Лицо суфизма

Тирмизи, известный также как аль-Хаким ат-Тирмизи. Было это в конце третьего века по

хиджре. Дата его рождения и смерти неизвестна. Именно он придумал словосочетание

«Хатму-ль-виляйа» и написал книгу, назвав ее «Хатму-ль-виляйа» («Завершение череды

вали»).

И среди них – Ибн ‘Араби. Вот что он сказал, утверждая, что он – печать вали:

Нами запечатал Аллах виляйу,

И она завершилась на нас

И не будет ее после меня.

Он также сказал:

Я – завершение виляйи, и в этом нет сомнения

Ведь я наследник аль-Хашими и Спасителя.

И среди них – шейх Мухаммад Вафа, аш-Ши’рани упоминает, что он сообщил своему

сыну о том, что именно он – печать вали.

Среди тех, кто утверждал, что он – печать вали, шейх Ахмад ат-Тиджани аль-Фаси

умерший в 1230 году по Хиджре.

И среди них – Мухаммад ‘Усман аль-Миргани ас-Судани, умерший в 1268 году по

хиджре.

И ладно, если бы они ограничивались этими словами, но они еще и сказали: «Поистине, печать вали лучше, чем Печать Пророков во многих отношениях», и что Печать Пророков

заимствует свет из лампы печати вали… Да поможет нам Аллах.

Ахлю-с-Сунна: говорят, что «печать вали» (хатиму-ль-авлийа) и «хатму-ль-виляйа» -

ложные термины, не имеющие под собой основания, и они не встречаются в словах

никого из праведных предков и имамов Уммы. И они не упоминаются ни в Книге Аллаха, ни в Сунне Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Их появление

является следствием неверного понятия о том, кто такой вали, сложившегося у суфиев.

Что касается правильного понятия вали, то это каждый верующий и богобоязненный. Мы

уже обсуждали эту тему подробно в главе 66 под названием «Вали». Исходя из этого,

печатью вали является последний верующий и богобоязненный человек на земле. А если

это так, то никто не имеет права утверждать, что он – печать вали. Поскольку Иман до сих

пор не иссяк и есть верующие мусульмане и их немало, и один только Аллах знает, кто

будет последним богобоязненным верующим на этой земле, и кто, таким образом, будет

печатью вали.

Если мы рассмотрим утверждения этих вали, обладающих великим знанием кутбов

суфизма, мы увидим, что каждый из них делает другого лжецом. Потому что если аль-

Хаким ат-Тирмизи заявил еще в третьем веке по хиджре, что он – печать вали, это

означает, что согласно его словам, он – последний вали. Затем появился Ибн ‘Араби и

тоже стал утверждать, что он – печать вали. Его действие является обвинением во лжи

аль-Хакима ат-Тирмизи и заявлением, что печатью вали является он… Это относиться ко

всем, пришедшим позже. Кому же их этих «печатей вали» мы должны верить, считая

лжецами остальных? И на каком основании?

После всего этого не остается сомнений в том, что утверждение человека о том, что он

печать вали – явный куфр, и в этом не может сомневаться мусульманин, помнящий об

Аллахе и Его Посланнике (да благословит его Аллах и приветствует). Особенно если к

этому добавляется утверждение о превосходстве печати вали над Печатью Пророков

Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует).

И Ибн Таймиййа писал, что утверждающий это – куфр.

69 – Превознесение вали над пророками

Суфизм: его представители (или некоторые из них), считают, что вали превосходит

пророка и посланника, и утверждают, что положение вали выше, чем положение

посланника и что ему даруется знание, которое не даруется пророку.

И среди их высказываний, указывающих на это, слова Абу Йазида аль-Бастами: «Мы

перешли море, а пророки остановились на его берегу».

А вот слова суфийского поэта:

Место пророка в Барзахе

Чуть выше посланника, но ниже вали.

Абу-ль-Мавахиб аш-Шазили так прокомментировал эти строки: «Получение Откровения

от Аллаха дает положение пророка. Донесение до людей того, что приказал Аллах, дает

положение посланника. А получение (знания) от Аллаха особым образом дает положение

вали».

В этих строках их поэт перевернул степени посланника, пророка и вали, и поставил их в

порядке, противоречащем порядку Ахлю-с-Сунна. У Ахлю-с-Сунна посланник есть

высшая степень, которой может достичь человек. За ним идет степень пророка. Что же

касается вали, то это самая низшая из трех степеней. Суфии же перевернули этот порядок

с ног на голову, и сделали низшую степень высшей, а высшую – низшей.

Ибн ‘Араби заявил, что вали лучше пророка, сказав: «Потому что вали получает (знание) от Аллаха без посредников, а пророк получает от Аллаха через посредника. И поэтому что

вали пребывает в Божественном присутствии, а пророк послан к людям, и тот, кто

пребывает в Божественном присутствии, лучше, чем тот, кого посылает глава собрания».

И говорит Ибн ‘Араби о превосходстве вали над посланниками и пророками: «Поистине, Аллах не назвал себя ни пророком, ни посланником, но назвал себя вали». Скорее всего, он имеет в виду аят: «Аллах покровитель (вали) тех, кто уверовал».

Говорит аль-Джиляни: «Вам, о пророки, было дано название, а нам (то есть вали) было

дано то, что не было дано вам».

Говорит ат-Тиджани: «Сказал великий шейх (т.е. Ибн ‘Араби): «Аллах дал мне знание, которого не было у Адама и остальных», - при этом он имел в виду остальных пророков и

посланников».

Я говорю, комментируя последние высказывание Ибн ‘Араби: под этим знанием, которое

было ему дано (если это, конечно, можно назвать знанием) подразумевается теория о

единстве бытия (вахдату-ль-вуджуд).

Ахлю-с-Сунна: они считают убеждения суфиев, касающееся превосходства вали над

пророками и того, что ему дается знание, которое не дается пророку, куфром, ересью, безбожием и заблуждением. Ахлю-с-Сунна убеждены, что лучший из всех людей – наш

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует). За ним следуют

посланники: Нух, Ибрахим, Муса и ‘Иса (мир им и благословение Аллах). За ними идут

остальные посланники, затем пророки, которые не являются посланниками, затем

сподвижники Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), а за ними

следуют другие «приближенные Аллаха» (вали), которые не являются ни пророками, ни

сподвижниками.

Говорит Абу Джа’фар ат-Тахави в своем послании: «Мы не превозносим ни одного из

вали ни над одним из пророков (мир им), но мы говорим: «Один пророк лучше всех вали».

Здесь имеются в виду те, кто не являются пророками.

Говорит шейх Ислама имам Ибн Таймиййа, отвечая на подобные выдумки и глупые

высказывания: «Праведные предки Уммы, ее имамы, и остальные приближенные Аллаха

(вали) согласны во мнении, что пророки лучше, чем вали, которые не являются

пророками. Аллах разделил осчастливленных им рабов, которым он оказал Свою милость, на четыре группы. Сказал Всевышний: «Те, которые повинуются Аллаху и

Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивейшими, шахидами и

праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти

спутники!» ( Женщины, 69)».

Эти четыре группы, упомянутые в аяте – пророки, правдивейшие, шахиды и праведные –

все они приближенные Аллаха (т.е. вали). Однако порядок их превосходства – как

порядок их упоминания в аяте, то есть пророк лучше, чем правдивейший и следующие за

ним, а правдивейший лучше, чем шахид и следующие за ним, а шахид лучше, чем

праведник (который не является шахидом) и следующие за ним. Это убеждения ученых

Уммы, а не слова суфиев.

70 – Чудеса (карамат)

Между Ахлю-с-Сунна и суфиями существует большая разница в понимании чуда (карама)

и его определении.

Суфизм: его представители считают любое сверхъестественное явление, которое не под