Йога Васиштхи (СИ)

Разум порождается Брахманом, вместе со своими возможностями думать и воображать. И этот Разум остаётся в Брахмане, как запах в цветке, как волны в океане и как лучи света в солнце. Брахман, едва различимый и невидимый, как бы забывается, и так возникает неверное понятие о существовании этого кажущегося мира.

Если кто-то думает, что лучи света являются чем-то отдельным от солнца, то для него лучи и солнце являются разными реальностями. Если кто-то думает, что золотой браслет является браслетом, для него это и будет браслетом, а не золотом.

У того, кто осознал, что лучи света - неотделимы от солнца, сознание не искажено. Если ты осознаешь, что волны - не отличны от океана, твоё сознание не искажено. Если ты осознаешь, что браслет - не отличен от золота, твоё сознание не искажено.

Велик - тот, чьё сознание не искажено. Его осознание не уменьшается. Он достиг того единственного, что достойно достижения. Его сердце не блуждает среди объектов. Потому оставь это восприятие множественности, или объективизацию и утвердись в осознании.

То, что Сознание созерцает, материализуется благодаря присущей Сознанию силе. Затем материализовавшаяся мысль сияет, как независимая. Таким образом, то, что созерцает Разум (имеющий способность думать), материализуется. В этом кроется причина многообразия. Потому этот кажущийся мир не является ни реальным, ни нереальным. Как сознательные существа создают и ощущают разнообразные объекты в собственном сновидении, так и этот кажущийся мир является сном Брахмана. Когда это осознаётся как Брахман, кажущийся мир растворяется, потому что он не существует. Брахман остаётся Брахманом и не создаёт ничего, что бы уже не существовало.

Что бы ты ни делал, знай, что это - чистое Сознание. Только Брахман проявляется здесь как всё это, потому что ничего более не существует. Нет места для "того" и "этого". Потому оставь даже концепцию Освобождения и несвободы. Оставайся в этом чистом состоянии без эго, и занимайся естественными для тебя делами.

Отбрось сомнения. Будь смел. Будь делателем дел, наслаждающимся наслаждениями и откажись от всего этого. Такая тройная наука преподавалась Бхрингише богом Шивой, и с помощью этой науки Бхрингиша достиг свободы. Бхрингиша был человеком традиционного осознания Себя. Он приблизился к Шиве и спросил: "Боже, я обманут видом этого мира. Расскажи, как к нему относиться, чтобы я мог освободиться от этого наваждения?"

Шива ответил:

Отбрось сомнения. Будь смел. Будь наслаждающимся, деятелем и аскетом.

Кто - свободен от сомнений и выполняет надлежащие действия в нужных ситуациях, являются ли они правильными или неправильными, без колебаний, вызванных желаниями и нежеланиями, успехами или поражениями, без эго и зависти, держа свой ум в состоянии молчания и чистоты, является деятелем. Он ни к чему не привязан, но является свидетелем всего, у него нет эгоистических мотивов и желаний и излишнего восхищения и самоуничижения, но его ум находится в спокойствии, без страданий и печалей, безразличный к действию и бездействию, его природа есть умиротворение и равновесие во всех ситуациях -- при рождении, существовании или смерти всего и вся.

Кто ничего не ненавидит и не желает, но наслаждается всем, что с ним случается, кто ни к чему и ни к кому не привязан, но и не отказывается ни от чего даже когда вовлечён в действие, кто не переживает во время переживания, кто созерцает эту игру мира без вовлечения в неё, является наслаждающимся. Его сердце не подвержено страданиям и наслаждениям, которые случаются в течении жизни и во времена перемен, смущающих умы, он относится с удовольствием к старости и смерти, к бедности и могуществу, и даже к испытаниям и везениям. Его природа - добродетельна и неагрессивна, и ему - приятно и то, что сладко и то, что горько, без разделений на "это - приятно" и "а это нет".

Кто растворил в своём уме понятия греха и добродетели, боли и наслаждения, рождения и смерти, всех желаний, всех сомнений, всех концепций и всех убеждений, кто видит фальшь переживания боли телом, умом и т. д., кто убедился в том, что "у меня нет тела, нет рождения, нет правильного и неправильного", кто отпустил из своего сердца понятие этого мира, является аскетом.

Васиштха продолжил:

Так Шива наставлял Бхрингишу, который потом нашёл просветление. Стань таким и превзойди страдания.

Рама спросил:

Святой, ты знаешь Истину. Когда эго в уме растворяется, по каким признакам можно узнать природу саттвы?

Васиштха сказал:

Такой ум не затрагивается грехами жадности и заблуждения, даже в наихудших обстоятельствах и даже при изощрённейших провокациях. Добродетели типа радости (от преуспеяния других) не покидают того, чьё эго растворено. Узлы умственных ограничений и тенденций разрублены. Раздражение истощено, и заблуждения теряют свой эффект. Желание становится бессильным. Жадность убегает. Чувства функционируют, не перевозбуждаясь, и не умирая. Даже если удовольствие и боль отражаются на его лице, они не возбуждают ум, который считает это всё незначительным. Сердце - невозмутимо.

Просветлённый, имеющий все эти качества, натурально и без усилий носит это тело. Существование и несуществование (богатство и бедность), следуя друг за другом и создавая противоречия, не приводят к радости или горю святых.

Увы тому, кто не идёт этим путём к осознанию Себя, которое достижимо верными усилиями. Средства пересечения океана самсары (кажущегося мира или циклов рождения и смерти) и достижения спокойствия -- это наблюдение (вопрошание, исследование) сущности сознания (Кто - я?), мира (Что собой представляет мир?) и Истины (Что есть Истина?).

Твой предок, Икшваку, правя государством, раздумывал про себя: "Каким может быть источник этого мира, полного страданий -- старости, смерти, боли, а также удовольствий и глупостей?" Он не мог найти ответа. После приветствий, он приблизился к своему отцу Ману, сыну Брахмы, и спросил: "Твоё желание заставляет меня поставить перед тобой проблему. Каков - исток этого мира? Как я могу освободиться от этой вереницы смертей и рождений?"

Ману ответил: "Ничто из того, что ты здесь видишь, не существует. Нет также ничего невидимого и того, что находится вне восприятия ума и органов чувств. Есть только Сознание, бесконечное и вечное. Из-за Энергии, свойственной космическому Сознанию, это отражение видно здесь, как космос, и повсюду -- как живые существа. Это и есть то, что ты называешь миром. Нет ни привязанностей, ни Освобождения. Одно бесконечное Сознание только и есть, Которое ни одно, и ни во множестве. Отбрось все мысли о привязанности и свободе и успокойся".

Когда из этого чистого Сознания в Нём же возникают концепции и определения, тогда Оно начинает считать Себя индивидуальностью. Такие индивидуальности и бродят в этом иллюзорном мире. В момент прозрения видно то, что обычно не видно, также и в индивидуальном опыте возможно увидеть опыт бесконечного Сознания. Но это Знание не вычитаешь в книгах, и помощь гуру не поможет, Оно может быть достигнуто только самим.

Относись к своему телу и органам чувств как к инструментам для обретения опыта. Мнение "я есть тело" -- заблуждение и искатель должен избегать заблуждений. "Я есть ничто кроме, чистого Сознания" -- такое осознание, если удаётся его удержать, способствует Освобождению, или просветлению. Пока не осознаешь, что ты есть Сознание, свободное от рождения, старости и смерти, ты будешь стонать, что "увы, я умираю" или "о горе мне, моё положение - безвыходно!". Такими мыслями глупость укрепляется. Освободи свой ум от таких мыслей и понятий. Оставайся Собой без таких понятий. Занятый разными делами, оставайся в состоянии равновесия и правь своим государством в мире и счастье.

Сознание развлекается, создавая эти видимости миров, а потом снова вбирая их в Себя. Сила, или Энергия, Которая привязывает к этому миру, -- это та же Сила, или Энергия, Которая растворяет созданное и освобождает. Как дерево является всеми своими частями и листьями, так и бесконечное Сознание наполняет Вселенную. Глупец не понимает это, хотя Сознание у него в каждой клеточке его тела. Кто видит, что Сознание есть всё, наслаждается блаженством.