Йога Васиштхи (СИ)

Шикхидваджа ответил:

Я - в том состоянии, к которому ты меня пробудила. У меня нет привязанностей. Я - подобен бесконечному неделимому пространству. Я есть спокойствие. Я достиг состояния, в которое трудно попасть даже богам Шиве и Вишну. Я - свободен от сомнений и непонимания, и не испытываю ни страданий, ни восторга. Я не могу сказать "это есть" или "то есть". Я - свободен от ограничений и наслаждаюсь состоянием блаженства. Я есть то, что я есть. Ты - мой учитель, и я приветствую и поклоняюсь тебе. Благодаря тебе, любимая, я пересёк океан самсары. Больше я не провалюсь в непонимание.

Чудала спросила:

Что ты хочешь делать сейчас?

Шикхидваджа ответил:

Я не знаю запретов или разрешений. Чтобы ты не делала, я считаю верным. Делай то, что считаешь нужным, и я последую за тобой.

Чудала сказала:

Мы оба теперь просветлённые. Для нас и желание и его противоположность -- одно и то же. Нам не нужны дыхательные упражнения и другие практики. Мы есть то, чем мы были в начале, в середине и в конце, и мы отбрасываем всё остальное. Мы были королём и королевой в начале, середине и в конце. То, что надо оставить, -- это заблуждение. Поэтому, давай вернёмся в королевство и дадим ему мудрого правителя.

Шикхидваджа спросил:

Почему бы тогда не принять приглашение в рай Индры?

Чудала ответила:

Я не желаю ни удовольствий, ни богатства королевства. Я остаюсь в том состоянии, которое мне дано естественным путём. Когда мысли "это - удовольствие" противостоит мысль "это - не удовольствие", они оба пропадают. Я остаюсь в этом спокойствии, которое - вне того и другого.

Васиштха продолжил:

Двое просветлённых провели ночь в брачных наслаждениях.

На восходе они поднялись и исполнили свои обязанности. Чудала материализовала своей мыслью золотой сосуд со святыми водами семи океанов. Этими водами она омыла короля и возвела его в императоры.

Король возвёл на престол свою жену Чудалу. Он предложил, чтобы она создала силой мысли армию, и она её создала.

Следуя за королевской парой на слоне, армия маршировала по направлению к королевству. По пути Шикхидваджа показывал Чудале места, где он был аскетом. Скоро они достигли пригорода своей столицы, где их приветствовали жители.

С помощью Чудалы, Шикхидхваджа правил страной в течение десяти тысяч лет, после чего достиг нирваны, из которой нет перерождения. Насладившись удовольствиями мира, будучи лучшим из королей, после долгой жизни он достиг Высшего состояния, потому что до тех пор в нём ещё оставались следы саттвы. Также занимайся без печали спонтанными и естественными действиями. Поднимись. Наслаждайся прелестями этого мира и Освобождения.

Я рассказал историю о Шикхидвадже. Идя этим путём, ты не будешь печалиться. Правь так, как правил Шикхидваджа. Ты тоже насладишься удовольствиями этого мира и достигнешь Освобождения. Так сделал Кача, сын Брихаспати.

Рама спросил:

Расскажи, как Кача достиг просветления.

Васиштха сказал:

Ещё в юные годы, Кача старался достичь Освобождения от этого мира. Он пришёл к своему отцу Брихаспати и спросил: "Ты знаешь всё. Скажи, как можно освободиться из клетки, известной как самсара, или колесо жизни?"

Брихаспати сказал:

Освобождение из этой клетки возможно только самоотречением.

Васиштха продолжил:

Кача ушёл жить в лес, отказавшись от всех удобств жизни. Это никак не повлияло на Брихаспати. Мудрые остаются вне влияния встреч и расставаний. Через восемь лет уединения и аскетической жизни, Кача встретился с отцом и спросил: "Отец, восемь лет я вёл жизнь аскета, отказавшись от всего. Почему же я всё ещё не достиг состояния блаженства?"

Брихаспати повторил: "Откажись от всего" и ушёл. Кача выкинул даже кусок коры, которым он прикрывал своё тело, и продолжил жить в лесу ещё три года. Он снова пришёл к отцу, и приветствовав его, спросил: "Отец, я отказался даже от своей палки и от одежды и от всего остального. И до сих пор я не познал Себя".

Брихаспати сказал: "Под "всё" понимается ум, потому что ум и есть всё. Отказ от ума -- значит отказ от всего". Брихаспати исчез. Кача посмотрел внутрь себя в попытке найти ум и отказаться от него. Но как бы он его не искал, он не мог найти то, что он мог бы назвать умом. Он начал размышлять: "Физические субстанции, такие как тело, не могут считаться умом. Почему же тогда я зря наказываю это тело? Я должен пойти к отцу и выспросить у него, где же находится этот враг, известный как ум. Зная это, я от него откажусь".

Кача нашёл отца и спросил: "Скажи, что такое - ум, и я от него откажусь". Брихаспати ответил: "Те, кто знают ум, говорят, что ум -- это твоё "Я". Чувство собственной важности в тебе это и есть твой ум". "Но это - трудно, если не невозможно!", -- воскликнул Кача. Брихаспати ответил: "С другой стороны, это - проще, чем раздавить цветок в ладони, проще, чем закрыть глаза. То, что кажется из-за глупости, пропадает при рассвете Знания. Нет ни эго, ни чувства собственной важности. Что оно существует, кажется из-за глупости и заблуждения. Где - это эго, как оно возникло, что это - такое? Во всех существах, всегда, есть только одно чистое Сознание. Поэтому эго, чувство собственной важности, -- это только слово. Откажись от него, откажись от собственного психологического самоограничения. У тебя нет границ и обусловленностей временем, пространством и чем бы то ни было еще".

Васиштха продолжил:

Получив мудрость, Кача стал просветлённым. Он был свободен от чувства собственной важности и от желания владеть чем бы то ни было. Живи как он. Эго - нереально. Не верь ему и не отказывайся от него. Как можно отказаться или ухватить то, что - нереально? Если эго не существует, существует ли рождение и смерть? Ты есть это тончайшее и чистейшее Сознание, неделимое, свободное от идей, но Которое наполняет все существа. Только в состоянии глупости и непонимания мир виден как иллюзия, в состоянии осознания всё видится как высшее Сознание. Оставь концепции единства и разделения, и будь просветлённым. Не будь как тот непонятливый человек, и не страдай как он.

Рама сказал:

Твои слова, как нектар, наполняют меня блаженством. Я нахожусь в трансцендентальном состоянии. Но я ещё не насытился. Хоть я и удовлетворён, я снова буду тебя спрашивать, ибо кто же может насытиться нектаром? Кто - тот непонятливый человек, о котором ты упомянул?

Васиштха сказал:

Послушай историю о глупом человеке. Жил человек, который был сделан из глупости. Он родился в пустыне и вырос в пустыне. В какой-то момент в нём возникла глупая идея: "Я родился из пространства, я есть пространство и это пространство - моё. Я должен защищать пространство". Решив так, он построил большой дом, чтобы защитить пространство. Видя, что пространство в его доме в безопасности, он был счастлив. Но через некоторое время дом развалился. Человек рыдал: "Пространство! Куда ты делось? Оно пропало".

Потом он выкопал яму и чувствовал, что пространство в нём защищено. Увы, и это было однажды потеряно. Потом он сделал большой горшок, выкопал ещё одну яму, и посадил аллею из четырёх деревьев. Всё это было недолговечным, не принося счастья глупому человеку.

Вот значение этой истории. Человек, сделанный из глупости, -- это чувство собственной важности, эго. Оно возникает так же, как движение возникает у ветра. Его сущность -- Сознание. Не зная этого, эго смотрит на пространство вокруг себя как на себя и на своё. Поэтому оно ошибочно идентифицирует себя с телом и со всем, что оно желает защитить. Тело и всё остальное существуют только некоторое время, после чего разрушаются и исчезают. Из-за своего заблуждения, эго время от времени рыдает, думая, что оно потеряно и умерло. Но когда горшок разбился, пространство внутри него остаётся невредимым. Также когда тело потеряно, Сущность всего остаётся невредимой. Эта Сущность есть чистое Сознание, Которое тоньше пространства. Оно - нерушимо. Оно никогда не рождалось. Оно никогда не умирает. И только это бесконечное Сознание сияет как иллюзия этого мира. Зная это, будь всегда счастлив.