Синяя летопись. История буддизма в Тибете
Синяя летопись. История буддизма в Тибете читать книгу онлайн
Перевод с тибетского Ю. Н. Рериха
"Синяя Летопись" - наиболее известное сочинение по истории буддизма в Тибете. Автор Гой-лоцава Шоннупэл (1392-1481) - выдающийся тибетский историк, современник реформатора Цзонхавы, свидетель расцвета буддизма эпохи бурного строительства монастырей и зарождения школы гэлуг. "Летопись" кратко описывает историю буддизма в Индии и подробно историю буддизма в Тибете, охватывая весь период становления тибетского буддизма: с эпохи правления царя Сонцэн-гампо (VIII в.) и до 1478 г. - года написания этой книги. "Летопись" подробно описывает развитие старой школы тибетского буддизма - ньингма и новых школ - кадам, кагью, карма, чжонан, сакья и начало гэлуг; содержит списки учителей по линиям преемственности различных учений. "Летопись" содержит краткие и пространные биографии выдающихся тибетских ученых-буддистов, созерцателей, религиозных организаторов, переводчиков; описывает историю распространения главнейших буддийских систем: от Гухьягарбха-тантры до Калачакра-тантры. "Летопись" богата этнографическим материалом, сведениями по географии древнего Тибета, перечнями буддийских сочинений, уникальным по полноте списком личных имен. "Синяя Летопись" представляет интерес для историков, филологов, буддологов и для всех, кого интересует буддизм.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
были дарованы наставления Трех Циклов Карага (Kha-rag skor-gsum) и он стал заниматься
соответствующей практикой, то понял, что первые слова Карагпы были правдой. Из Карага
он отправился в Ярдог.
Итак, один из потоков наставлений происходил из монастыря Радэн и состоял из учений,
переданных Атишей. Карагпа же соединил два потока и назвал это учение Очищением
бодхичитты (Byang-chub-sbyong). Оно также было известно как Три Цикла Карага и очень
широко распространилось.
Теперь несколько слов о линии преемственности самого Аро. Багом передал учение Дампа
Дзигому из Цанрона. Тот, в свою очередь, — Бара Гомчену из Ярдога, который был
наставником госпожи Ньянмо из Юл-чоя. Далее учение последовательно передавали врач из
Кьихара по имени Лхаканпа, Тоншак из Уя и Шигпо Дуйци. Таким образом, эта линия
преемственности распространилась очень широко.
К н и г а 14
ЦИКЛЫ МАХАКАРУНИКИ И «ВАДЖРАВАЛИ»
Цикл Авалокитешвары в линии преемственности
системы Пэлмо (Лакшми)
Подобно тому как бодхисаттва Манджушри стал покровителем Китая, бодхи-саттва-
махасаттва Арья Авалокитешвара взял под защиту Тибет. С его благословения звуки МАНИ
непрестанно звучат на устах мужей, жен, монахов и даже детей. Можно получить
благословение, обращаясь с молитвой к божеству-защитнику, поэтому для нас, тибетцев,
самый быстрый путь получить благословение — это следовать за самим Авалокитешварой.
Основанные царем Сонцэн-гампо, этим воплощением Авалокитешвары, священные
изображения и монастыри (вихары) стали главными местами поклонения тибетцев. Гора,
на которой был построен царский дворец, получила название Потала (Обитель
Авалокитешвары). Известно, что многие осуществили высшие достижения в практике
Ямантаки и других божеств, следуя мантре и соответствующим наставлениям,
заповеданным царем. Хотя комментарий Учителя, который следовал учению, впоследствии
дарованному царем, ныне не существует, до наших дней дошли отдельные части книги,
содержащие садханы.
Однажды святой сиддха Ойдуб обнаружил спрятанную книгу с садханой Ава-
локитешвары. Рог Шераб-вё получил тексты, посвяшенные Авалокитешваре, в монастыре
Панам. Он постепенно передал их своему сыну и ученикам. В дальнейшем нирманакая
Ньянтон получил их от святого Ойдуба. Ньянтон передал учение ламе Рэпа Микьо Дорже,
ламе Шакья Сэнгэ Санпо, врачу Гэвабуму, построившему золотую крышу над главным
храмом Лхасы — Цуглагканом, сестре Ешечог, Чансэм-чугому, Тхаши Чатэлу, Сонам Сэнгэ,
Таши Гьялцэну и ламе Лодой Гьялцэну. От последних двух учение получил лама Сонам
Санпо, который, в свою очередь, передал учение Гётугу Тагпа Чжуннэ.
Линия преемственности Тугчже Ченпо Гьялва Гьяцо была такова: Амитабха, [ 1 а ]
Махакаруника, или Великий Сострадательный (Thugs-rje Chen-po), Падма-самбхава Падма
Чжуннэ, Пагмо из Бхангалы, Типупа, Рэчунва, Санрирэпа, Сангье Рэчен, Помтагпа Карма
Паши, махасиддха Угьенпа, Ранчжун Дорже, Камчен Гэнлхэпа, Тагтон Шоннудар, Багтон
Шонцулпа, махаупадхьяя Шераб Дорже, Чойгова Чойпэл Шераб, Гётугпа Тагпа Чжуннэ и
многие другие. Ритуалу и посвящению в «Кулалоканатха-садхану»1 положил начало лоцава
из Ярлуна Тагпа Гьялцэн. Он даровал Тантру в 53 шлоки2 вместе с комментарием3 лоцаве
Дуйхорва Соше, от которого пошла многочисленная линия преемственности. Цикл
1 Кулалоканатха-садханалока-нама. — D, RGYUD, № 2133.
2 Кулалоканатха-панчадашака-нама. — G, RGYUD, № 436.
3 INga-bcu-pa'i bshad-pa. — Панчашикатиппани. — D, RGYUD, № 2134.
Падмаджалы1, который прокомментировал Будону кашмирский пандита Сума-нашри,
также принадлежит к циклу Махакаруники (Авалокитешвары).
Что касается метода передачи Учения, проповеданного Личностью, достигшей
полноты осуществления духовной практики (grub-pa thob-pa'i skyes-bu), одной из
эманации Авалокитешвары, то он заключался в принятии обета путем осуществления
ритуала зарождения творческой мысли, устремленной к Просветлению, а также в
достижении определенной ступени созерцания согласно системе мадхьямики, предложенной
бодхисаттвой Чандрадхваджей, бесспорным проявлением Авалокитешвары.
Садхана Арьи Авалокитешвары путем ритуального поста была проповедана монахиней
Лакшми (Пэлмо), которая получила благословение самого Авалокитешвары. Она обучила
этой практике пандиту Еше Санпо (Джнянабхадру) и благословила его. Он передал практику
и свое благословение Бэлпо (непальцу) Пэньяве. Все они были святыми, сиддхами.
Бодхисаттва Чандрадхваджа получил учение от Пэньявы. Вот как люди признали его самим
Авалокитешварой.
В непальском храме Самвары собралось много дакинь. [ 2 а ] Увидев их, хранитель
храма спросил:
— Откуда вы явились и что здесь делаете?
Дакини ответили:
— Мы пришли из Пундаравардханы. Сам Авалокитешвара из Пундаравардханы
пребывает сейчас здесь. Мы пришли, чтобы сделать ему подношения.
Хранитель вновь спросил:
— Кто он? Дакини
сказали:
— Он — бодхисаттва Чандрадхваджа! Когда Вёнпо-лоцава спал в храме Арья-Вати2, сам
Вати предсказал, что Чандрадхваджа — это не кто иной, как Авалокитешвара, и теперь
многие люди так считают.
Наряду с этим есть много легенд, например, такая. Когда Чандрадхваджа искал способ,
который мог бы помочь очищению грехов живых существ, он открыл, что если хотя бы раз
совершить практику поста в присутствии бодхиеаттвы Авалокитешвары, можно устранить
великий грех и вновь обрести человеческое рождение; в конце же концов, проделавший
такую практику должен был попасть в рай Сукхавати. Но я не цитирую его здесь. Долгое
время Сачен Кюнга Ньинпо служил Чандрадхвадже, будучи его учеником. Этот факт дает
нам возможность установить время появления Чандрадхваджи в Тибете. Чандрадхваджа
также был Учителем защитника живых существ Пэл Пагмодупы (1110—1170) и сиддхи
Лаягпы.
Сиддха Ньинпугпа (Чойкьи-Тагпа) также получил садхану Авалокитешвары от
Чандрадхваджи. Родители его были родом из Шаншуна. Он родился в год Дерева-Собаки
(1094) среди долин Тагдэ Сэнгьял, после того как семья пришла в Лато (провинция Цан). Его
родители, опасаясь, что он может утратить свою кастовую принадлежность, еще в детстве
отвезли его в Пуран. В семь лет он проникся верой в теорию кармы и воздаяния. Когда ему
исполнилось 14, он отправился в Уй и пришел в дом Санкар-лоцавы, который тогда строил
монастырь Бодон. Он получил монашеское посвящение от Кьюна, и тогда же его нарекли
Чойкьи-Тагпа. В течение одного месяца изучал Дхарму под руководством Чже Бумтаг-сумпы
(Стхирапалы, или Тэнкьона). Шесть лет он обучался у Санкар-лоцавы, от которого
выслушал Цикл Самвары и многое другое. Он получал пропитание в Чумиг Ринмо.
1 Pad-ma-dra-ba. — Авалокитешварападмаджала-мула-тантрараджа-нама. — G, RGYUD, № 681;
Падмаджалобхава-садхана. — D, RGYUD, № 1750.
