Йога Васиштхи (СИ)

Ум, успокоишься ли ты в мудрости великих мудрых? Интеллект, ты - мой друг, -- раздумывай над учениями Васиштхи так, чтобы нам обоим спастись от несчастий мирского существования.

Вальмики продолжил:

Когда взошло солнце, Рама и другие встали и выполнили омовения и молитвы, и пришли к резиденции Васиштхи. К тому времени мудрец закончил молитвы и был в медитации. Он поднялся и с остальными взошёл на королевскую повозку и прибыл ко дворцу Дашаратхи. Когда они вошли на двор, король сделал три шага вперёд с поклонами.

Вскоре после этого собрались остальные члены собрания (боги, полубоги, мудрецы и прочие) и заняли свои места.

Дашаратха сказал:

Великий, я надеюсь ты отдохнул после вчерашнего разговора. С нашей стороны, мы - воодушевлены словами, которые ты донёс до нас вчера. Слова просветлённых рассеивают страдания всех существ и даруют им блаженство. Они отгоняют нечистоту, вызванную нашими нехорошими поступками. Склонности, такие как желания, жадность и т. д., ослабляются твоими словами. Наша невежественная вера в реальность этого мира сталкивается с достойным противником.

Рама, только день, когда ты поклонился такому мудрецу, можно считать прожитым, остальные дни -- дни тьмы. Это твоя лучшая возможность, думай и учись у мудрого тому, чему единственно стоит учиться.

Васиштха сказал:

Рама, заставили ли тебя задуматься мои учения? Размышлял ли ты о них в течении ночи и запечатлел ли ты их в своём сердце? Помнишь ли ты, как я сказал тебе, что ум является человеком? Помнишь ли ты, что я тебе сказал о создании Вселенной со всеми деталями? Только постоянно помня такое учение, можно его осознать.

Рама сказал:

Я так и делал. Я не мог заснуть и провёл ночь в медитации над твоими словами, стремясь увидеть Истину, на Которую они указывают. Я сохранил в своём сердце твои слова. Кто же откажется от твоего учения, зная, что оно дарует ему блаженство? В то же время, они - сладки для слуха, они помогают всему благоприятному в человеке и приносят нам несравненные ощущения.

Потому, великий, продолжи свои рассуждения.

Васиштха сказал:

Тогда слушай рассуждения об окончании Вселенной и достижении спокойствия.

Этот кажущийся бесконечным мир поддерживается нечистыми (раджаса) и глупыми (тамаса) существами, как огромное строение поддерживается колоннами. Но он легко и играючи оставляется теми, чья сущность - чиста, как змея легко оставляет вонючее болото. Те, чья сущность чиста (саттва) и чья деятельность (раджас) основана на чистоте и свете, не живут свою жизнь механически, они задумываются об Источнике и Сущности этого кажущегося мира. Когда такие раздумья ведутся с помощью изучения Писаний и в компании мудрых, возникает осознание, в котором Истина видна, как при свете лампы. До того, как Истина ощущается с помощью таких размышлений, Истина - не видна. Твоя природа - чиста, потому задумайся о сущности Истины и лжи, и будь привержен Истине. То, чего не было в начале и не будет в конце, можно ли это считать Истиной? Только то можно считать Истиной, что было всегда и всегда будет.

Рождение принадлежит уму, и взросление тоже совершается в уме. Когда видна Истина, ум освобождается от невежества. Потому, пусть изучение Писаний, компания святых и совершенствование бесстрастия ведут твой ум по пути праведности. Вооружённый всем этим, надо найти прибежище у ног мастера (гуру), чья мудрость - совершенна. От всего сердца придерживаясь учения мастера, постепенно достигается пространство чистоты.

Осознай Сознание сознанием с помощью вопрошания, как луна обозревает пространство. Человека швыряет в водах этого воображённого мира, как соломинку, пока он не попадает в спасительную лодку познания Себя. Как плавающие в воде песчинки опускаются на дно, когда успокаивается вода, так ум обретшего Знание Истины успокаивается в умиротворении. Когда обретается Знание Истины, Она более не теряется, как золотой слиток, лежащий в золе, замечается золотых дел мастером. Пока Истина не познана, можно в этом запутаться, когда же Она - известна, запутаться невозможно. Невежество по отношении к высшему Я является причиной твоей печали, знание своего высшего Я приводит к спокойствию и блаженству.

Разберись в путанице между телом и Собой, и ты обретёшь спокойствие. Как золотой слиток, упавший в грязь, не может ей загрязниться, высшее Я не может загрязниться телом. Я повторяю, с вознесёнными к небу руками провозглашаю: "Ты есть одно, а тело -- другое, и они - различны также, как различны между собой вода и цветок лотоса", но никто меня не слышит. Пока ум идёт по пути удовольствий, тьма кажущегося мира не пропадает. Но когда человек пробуждается и вопрошает о собственной Сущности, тьма растворяется. Потому надо стараться пробудить обитающий в теле разум, чтобы можно было выйти за пределы процесса становления кем-то или чем-то, потому что такое становление полно страдания.

Как небо не затрагивается пылью, летающей в нём, высшее Я не затрагивается существованием тела. Удовольствия и боль неверно воображаются как ощущаемые собой, как можно неверно подумать, что "небо загрязнено пылью". Удовольствие и боль не принадлежат ни телу, ни высшему Я, Которое превосходит всё, они принадлежат только непониманию. Их потеря -- не потеря. Ни удовольствие, ни боль не принадлежат никому, всё является Сознанием, спокойствием и бесконечностью. Осознай это.

Высшее Я и мир - ни едины и ни отличаются друг от друга. Всё это является отражением Истины. Нет ничего, кроме Брахмана. "Я - не такой, как он" -- каприз ума, откажись от него. Единое высшее Я воспринимает Себя в Себе как бесконечное Сознание. Потому нет ни страданий, ни заблуждений, ни рождения, ни создания, есть только то, что есть. Будь свободен от волнений. Будь свободен от двойственности, утвердись в высшем Сознании, оставив даже беспокойство о собственном благополучии. Сохрани в себе мир, успокой ум. Пусть в нём не будет печали. Оставайся во внутреннем молчании. Будь один, без мыслей. Будь смел, победив ум и чувства. Не имей желаний, довольствуйся тем, что приходит к тебе само. Живи без усилий, не присваивая и не отказываясь ни от чего. Будь свободным от искажений ума и ослепляющего налёта иллюзии. Будь довольным в себе. Будь свободным от волнений. Оставайся в открытом состоянии в высшем Сознании, как полный океан. Наслаждайся собой в себе, как лучи полной луны.

Знающий, что действия случаются по причине существования сознания, как кристалл отражает объекты вокруг себя без намерения делать это, -- свободен. Кто, даже получив человеческое рождение, не интересуются такими безусильными усилиями, переходят из рая в ад и из ада в рай раз за разом.

Приверженные бездействию, отказавшись или подавив действия, переходят из ада в ад, из страдания в страдание, из страха в страх. Некоторые связаны своими тенденциями и намерениями с результатами собственных действий, и они получают рождение как черви и вредители, потом как деревья и растения, потом снова как черви и паразиты. Есть и те, которые знают высшее Сознание, они - благословенны, они исследовали сущность ума и преодолели все стремления и желания, они переходят в высшие состояния Сознания.

Тот, у кого эта жизнь является последней, одарён смесью светлых качеств (саттва) и немного загрязнения (раджас). С рождения он растёт в святости. Благородное знание легко входит к нему в сердце. Благородные качества -- дружественность, сочувствие, мудрость, великодушие и щедрость -- ищут его и находят приют у него в сердце. Он выполняет необходимые действия, но не волнуется, будь их результатом потеря или приобретение, и он не чувствует восторга или депрессии по этому поводу. Его сердце - чисто. Люди стремятся быть в его компании.

Таков - тот, кто полон благородных качеств. Он ищет мастера и следует его учению, и мастер направляет его по пути осознания Себя. Затем он осознаёт высшее Я, единое космическое Существо. Такой освобождённый пробуждает Интеллект, Который до того спал, и этот Интеллект узнаёт Себя как бесконечное Сознание. Осознавая внутренний свет, такой блаженный поднимается в состояние чистоты.