Йога Васиштхи (СИ)

Конечно, всё это - нереально, как мир, видимый во сне. Поэтому вопрос о том "как это всё возникло в едином бесконечном Сознании?" -- незрелый и детский. Создание кажется существующим из-за намерения в уме. Несомненно, это - загадочно и мистично.

Я описал тебе всё это только как иллюстрацию Истины. Однако в этом создании нет такого порядка. Это создание -- создание ума, вот это - истина, а всё остальное -- красивое описание. Из-за следующих друг за другом созданий и разрушений этой Вселенной вознамеривается временная шкала, от момента до тысячелетий. Но эта Вселенная вечно присутствует в Сознании, как искры всегда присутствуют в раскалённом железе. В видении просветлённого, однако, всё это - только Брахман, а не кажущийся мир. Повторение созданий и разрушений бесконечного числа Вселенных с бесконечным числом созданий в них является только восприятием глупца и обманувшегося.

Те, кто занят делами мира, в погоне за удовольствиями или властью не хотят знать Истины и, конечно, Её не видят. Тот, у кого есть немного ума, но кто не может до конца контролировать тенденции своих чувств, ищущих удовольствий, видит и правду, и иллюзию. Кто осознал сущность мира и индивидуального сознания, и кто отказался от поверхностного мира как от ненастоящего, свободен и не будет рождён снова. Глупцы желают всего хорошего своему телу, а не своей Сущности, не будь же глупцом, а будь умным.

Для иллюстрации я расскажу легенду. В стране Магадхе, где много садов, жил мудрец по имени Дашура. Он делал дыхательные практики, и был аскетом, не заинтересованном в мирских удовольствиях, и к тому же учёным.

Он был сыном мудреца, Шараломы, но потерял своих родителей, когда был ещё маленьким. Лесные эфемерные существа-полубоги пожалели сироту, плачущего по своей потере, и сказали ему:

Мальчик! Ты -- сын мудреца, почему же плачешь, как глупец? Разве ты не знаешь природы этого мира? У этого мира сущность такая -- существа рождаются, живут некоторое время, а потом разрушаются. Чем бы ни казался какой-либо объект или существо с относительной точки зрения, даже если это существо - Создатель Брахма, всему придёт конец. Поэтому не печалься о смерти своих родителей.

Горе мальчика уменьшилось. Он встал и исполнил похоронные ритуалы для родителей. Потом он стал жить строгой религиозной жизнью, со всех сторон окружённый заповеданными в Писаниях "это можно" и "а это нельзя". Т. к. он ещё не познал Истины, он был погружён в исполнение ритуалов. Всё это способствовало созданию у него мнения, что мир - полон грязи и нечистот. Он начал искать место, где бы не было грязи. На верхушке дерева! -- решил он. Желая жить на вершине дерева, он устроил церемонию, во время которой надо было принести в жертву огню немного собственной плоти. Скоро огненное божество появилось перед ним и объявило, что "ты несомненно достигнешь исполнения своего сердечного желания".

Приняв жертвоприношение аскета, огненное божество пропало.

Потом мудрец увидел перед собой огромное сказочного вида дерево Кадамба. Своей листвой оно вытирало слёзы-дождевые капли с неба. Оно заполнило пространство между небесами и землёй тысячью своих рук-ветвей и стояло как космическая форма высшего Бога, с солнцем и месяцем вместо глаз. Покрытое цветами, оно осыпало ими святых и божественных мудрых, летающих в небесах. И пчёлы, живущие на нём, жужжали для них приветственные гимны.

Дашура поднялся по дереву, стоящему наподобие колонны между небесами и землёй. Он уселся на самую высокую ветку, и посмотрел вокруг. На мгновение ему показалось, что он узрел бога.

Из-за того, что он поселился на дереве, его стали называть "Дашура с Кадамбы". Наверху он выполнял свои аскезы. Он выполнял ведические ритуалы ранее, и продолжил их выполнять на дереве, теперь уже мысленно. У его мысленных ритуалов была такая сила, что они очистили его ум и сердце и он осознал Истину.

Однажды он увидел перед собой нимфу, покрытую цветами. Мудрец спросил: "Леди, твоя красота затмевает красоту Купида. Кто - ты?" Она ответила: "Я - лесное божество. В этом мире не остаётся ничего недостижимого для тех, кто находится рядом с просветлённым, подобным тебе. Я только что была на лесном фестивале, где я встретила других лесных богинь, каждую с детьми. Только у меня одной нет детей. Поэтому я - несчастна. Однако, пока в этом лесу есть ты, разве могу я быть несчастной? Дай мне сына или я стану пеплом". Мудрец сорвал вьюнок и дал его нимфе со словами: "Иди. Как этот вьюнок расцветёт через месяц, так и у тебя появится сын". Нимфа ушла.

Через двенадцать лет она вернулась к мудрецу с сыном соответствующего возраста. Она сказала: "А вот и твой сын. Я научила его всему, и молю тебя, научи его теперь мудрости о его Сущности, не дашь же ты своему сыну вырасти глупцом?" Мудрец согласился и нимфа упорхнула. С этого дня мудрец начал учить мальчика познанию Себя.

Я пролетал над этим деревом и слышал инструкции мудреца сыну.

Дашура сказал:

Я расскажу тебе в виде истории то, что хочу сказать об этом мире. Жил-был царь по имени Кхоттха, он мог покорить три мира. Божества, заведующие этими мирами, выполняли его приказы. Невозможно даже сделать полный список его подвигов, которые порождали как счастье, так и несчастье. Его мощь превосходила любое оружие и даже огонь, он был неуязвим, как пространство, которое бьют кулаком. Даже Индра, Вишну и Шива не были ему равными в его предприятиях.

У этого царя было три тела, которые полностью поглощали миры -- соответственно наибольшее, среднее и наименьшее. Этот царь появился в пространстве и установился в нём. В пространстве, царь построил город с четырнадцатью дорогами и тремя секторами. В них были сады для наслаждений, горные пики для развлечений, и семь озёр с жемчугом и разными животными в них. В нём были два света, холодный и горячий, и их свет никогда не кончался.

В этом городе царь создал несколько типов существ. Некоторые жили на высоте, некоторые - в середине, некоторые -- на глубине. Некоторые жили долго, некоторые - коротко. Они были покрыты чёрной шерстью. У них было девять входов. Они хорошо проветривались. У них было пять ламп, три колонны и белые поддерживающие деревянные шесты. Они были мягкими от покрывавшей их глины. Всё это было создано Майей, иллюзорной силой этого царя.

Здесь царь развлекался, со всеми духами и гоблинами (которые боятся размышлений и исследований их сущностей), которых он создал для защиты дворцов (разных тел). Когда ему хочется переехать, он думает о будущем городе и представляет переезд в него. Окружённый духами и приведениями, он бежит в новый город из предыдущего и живёт в новом городе, созданном магией. Там снова, когда он представляет разрушение, он разрушает себя. Иногда он стонет: "Что мне делать? Я - глуп и несчастен". Иногда он - счастлив, иногда - жалок.

Так он живёт и покоряет, ходит, говорит, цветёт, светится или не светится: этого царя носит в океане внешних форм.

Это - иллюстрация того, как создаётся Вселенная и человек. Кхоттха, появившийся в бесконечном пространстве, есть понятие или намерение. Даже троица Брахмы, Вишну и Шивы -- только части этого понятия. Это намерение - ответственно за создание трёх миров, четырнадцати направлений и семи океанов. Город, построенный царём, -- живое существо, со своими органами и их свойствами. Из разнообразия созданных существ, некоторые, как боги, находятся в высших регионах, и некоторые - в низших.

Построив этот город в воображении, царь приставил к нему духов и привидений для защиты, эти духи есть понятие эго. Царь развлекается, чем может, в своём мире, в этом теле. Одно мгновение он видит мир в состоянии бодрствования, и через некоторое время он переводит своё внимание во внутренний мир, в котором он развлекается в своих снах. Он переходит из одного города в другой, из одного тела в другое, из одной реальности в другую.

Через множество таких переходов в нём развивается мудрость, он разочаровывается в этих мирах и их наслаждениях и достигает конца скитаний, отказавшись от всех намерений и понятий.