Йога Васиштхи (СИ)

Так он пел. АУМ (ОМ) звучало подобно колоколу. Он сосредоточил своё Существо в этом звуке. Он был ни внутри чего-нибудь, ни снаружи чего бы то ни было. Этот мудрец был поглощён в Себе.

Васиштха продолжил:

Что ещё есть в этом мире, кроме еды, питья и секса, что в этом мире есть ценного, к чему бы стоило стремиться мудрому? Этот мир состоит из пяти элементов, и тело состоит из плоти, крови, волос и всего остального, -- это всё может быть реальным для тупицы, и они существуют для его развлечения. Мудрые во всём этом видят яд.

Рама спросил:

По разрушении понятий, когда ум приходит в состояние Создателя, как возникает в нём понятие о мире?

Васиштха продолжил:

Создатель, по возникновении из лона бесконечного Сознания, произнёс звук "Брахма", поэтому его называют создателем Брахмой. Сначала этот Создатель поддерживал понятие света, и появился свет. В этом свете он визуализировал собственное космическое тело, и проявился -- от яркого солнца до разнообразных объектов, наполняющих пространство. Он подумал о том же свете как о бессчётных искрах, и эти искры стали разнообразными существами. Этот космический Разум стал Брахмой и остальными существами. Что этот Брахма создал в начале, то мы и видим до сих пор.

Этот нереальный мир приобрёл материальность из-за постоянно повторяющегося понятия о его существовании. Все существа в этой Вселенной поддерживают его своими понятиями и идеями.

Создав Вселенную силой мысли, Создатель подумал: "Я создал всё это силой небольшого волнения в космическом Разуме. Мне этого - достаточно, теперь он о себе позаботится. Отдохну-ка я". Брахма успокоился в себе в медитации.

Затем, из сочувствия к сотворённым существам, Создатель создал Писания, ведущие к осознанию Себя. Снова он погрузился в знание себя, которое вне концепций и описаний. Это и есть "состояние Создателя".

С тех пор созданные существа обретали характеристики того, с чем они ассоциировались. Ассоциируясь с хорошим, они становились хорошими, ассоциируясь с мирским, он становились мирскими. Так происходит привязывание к этому кажущемуся миру, и также происходит Освобождение от него.

После создания, этот кажущийся мир стал подобен кастрюле с супом, в котором живые существа продолжают всплывать и тонуть, с "желанием жить" в качестве связующей верёвки. Эти живые существа появились в океане бесконечного Сознания, как волны появляются в физическом пространстве, а потом проявились элементы воздуха, огня, воды и земли, потому что существа остановили на них своё внимание. Потом закрутился повторяющийся цикл рождений и смертей.

Живые существа как бы спустились вниз с лучами луны, и вошли в растения и цветы. Они как бы стали плодами этих растений, плоды созревали от света солнца. Потом они были готовы для инкарнации. Понятия, идеи и умственные ограничения спят даже в неродившемся существе, при рождении они приоткрываются.

Некоторые из существ рождаются чистыми и просветлёнными. Даже в собственных прошлых жизнях они отворачивались от приманки удовольствий. Но природа других, рождённых только для поддержания цикла рождения и смерти, является смесью чистого, нечистого и тёмного. Есть и такие, чья природа чиста и только немного загрязнена, они - привержены Истине и полны благородных качеств, редки - люди, лишённые тьмы непонимания. Другие погружены во тьму непонимания и глупости, они - подобны камням и горам.

Существа, в которых преобладает чистота, - счастливы и светлы, они не печалятся и не отчаиваются. Они - не эгоистичны, подобно деревьям, и подобно им, живут ощущениями результатов прошлых действий, не совершая новых. У них нет желаний. Они находятся в мире с собой и остаются в этом спокойствии даже в наихудших обстоятельствах. Они любят всё, и смотрят на всё с одинаковым расположением. Они не тонут в океане страданий.

Всеми средствами надо стараться не утонуть в океане страданий и заниматься исследованием Сущности себя: "кто - я, и как возникла эта иллюзия мира?" Понемногу оставляется эгоизм в теле и стремление к удовольствиям мира. Потом наступает осознание, что в пространстве нет разделения, стоит ли там разделяющее пространство здание или нет. То же Сознание, сияющее в солнце, обитает и в червяке, прокладывающим свои ходы под землёй.

Мудрый и способный исследовать сущность Истины, должен приблизиться к хорошему и умному человеку и изучать Писания. Его учитель должен быть свободен от стремлений к удовольствиям и должен осознавать Истину. С его помощью надо изучать Писание и практикой йоги можно будет достичь Высшего состояния.

Ты -- духовный герой и обитель хороших качеств. Ты - свободен от страданий. Ты достиг состояния равновесия. Откажись от заблуждений с помощью высшей формы интеллекта. Когда ты - свободен от беспокойств об объектах этого мира, ты остаёшься в недвойственном Сознании, и это и есть Освобождение. Мудрые будут следовать твоему примеру.

Только человек, подобный тебе, добрый и бесстрастный, который видит только хорошее, достоин видения мудрости, которое я тебе описал.

Пока ты - воплощён, живи, не затрагиваясь желаниями и нежеланиями, привлекательностью и антипатиями, в соответствии с правилами своего общества, но без желаний и стремлений. Постоянно ищи спокойствия, как делают святые.

Следуя примеру святых, человек продвигается к Высшему состоянию. По окончании этой жизни человек получает то, что соответствует его природе в этой жизни. Но кто старается сейчас, способен преодолеть такие ограничения и поднять себя из состояния тьмы, глупости и нечистоты. Только упражнением собственной мудрости человек может подняться в другие состояния чистоты и просветлённости.

Собственными усилиями существо достигает хорошего воплощения. Нет ничего такого, чего не могут достичь усилия. Практикой воздержания, поклонения Брахману всем сердцем, смелостью и терпеливостью, бесстрастием, и интеллигентной практикой, человек находит то, что он ищет, осознание Себя.

Ты - уже освобождённое существо, живи же соответственно.

ГЛАВА 5. Об Окончании

Вальмики сказал:

Люди (включая богов, полубогов, мудрецов и членов царского окружения) слушали слова мудреца Васиштхи со вниманием. Дашаратха и его министры на время отложили свои занятия и развлечения, желая впитать учения мудреца. В полдень гудели раковины, давая сигнал для полуденного перерыва. Вечером собрание расходилось до конца дня, и когда короли и принцы поднимались с мест, их ослепительные одежды освещали всё вокруг. Императорский двор казался миниатюрной Вселенной.

Когда собрание разошлось, Дашаратха поклонился мудрецам и получил их благословение. После этого Васиштха отпустил до конца дня Раму и его братьев. Они тоже припали к ногам мудреца и получили его благословения.

Когда наступила ночь, все улеглись спать. Рама не мог заснуть.

Рама размышлял над словами Васиштхи:

Что есть этот кажущийся мир? Кто эти разные люди и другие существа? Как они появляются здесь, откуда они приходят и куда уходят? Какова природа ума и как он достигает спокойствия? Как изначально возникла Майя и как она заканчивается? И, с другой стороны, её окончание -- это хорошо или плохо? Как ограничения появляются в бесконечном Сознании?

Что Васиштха советует для победы над чувствами и умом, источниками страдания? Невозможно отказаться от наслаждений и удовольствий, но и невозможно окончить страдания без отказа от наслаждений. Ум является наиважнейшим фактором во всём этом, поэтому если он однажды вкусит блаженства в свободе от иллюзии мира, то он не сможет отказаться от этого и не будет больше гоняться за удовольствиями.

Когда же мой ум станет чистым и когда он успокоится в высшем Сознании? Когда мой ум успокоится в Бесконечном, как волна находит успокоение в океане? Когда я буду свободен от всех стремлений? Когда я смогу смотреть на всё с одинаковым расположением? Когда же я избавлюсь от этой лихорадки мирской жизни?