Йога Васиштхи (СИ)

Нет другого пути к собственному спасению, кроме контроля над собственным умом, что значит - твёрдое решение оставить всякие стремления ума. Твёрдо реши убить ум, что легко сделать. Пока не отказался от желаний ума, все инструкции учителя, изучение книг, повторение мантр и другие практики также полезны, как солома. Только когда обрубается корень ума топором отказа от концепций, можно достигнуть Брахмана, Который есть вездесущее спокойствие. Концептуализация или воображение приводит к ошибкам и страданиям, но от неё просто избавиться через познание Себя, и, когда избавился, приходит спокойствие.

Перестань полагаться на судьбу или богов, созданных не очень умными людьми, и собственными усилиями и познанием Себя преврати ум в не - ум. Позволь бесконечному Сознанию проглотить ум и затем выходи за пределы всего. С Интеллектом, объединённым с Высшим, держись за То, Что - неразрушимо.

Когда ум побеждён и остаётся невозмутимым, даже покорение трёх миров тебе покажется бесполезным. Победа над умом не включает в себя изучение Писаний, подъёмы и падения, ничто, кроме познания Себя.

Кто знает бессмертную сущность высшего Я, не боится смерти. Его не затрагивает расставание с друзьями и родственниками. Чувства "это - я" и "это - моё" -- это ум, когда они пропадают, пропадает и ум. Тогда становишься бесстрашным. Оружие -- ножи или сабли -- рождают страх, и оружие -- мудрость, которая разрушает эгоизм, рождает бесстрашие.

К какому бы объекту ни стремился ум, в нём он видит исполнение своих желаний. Причина этого движения в определённом направлении не очевидна, как у волн на поверхности океана, сильное движение проявляется то там, то здесь, появляется и пропадает. Но как прохлада - неотделима ото льда, это беспокойное движение - неотделимо от ума.

Рама спросил:

Но как можно обуздать беспокойное движение ума, не вызывая ещё большего беспокойства?

Васиштха сказал:

Конечно, не бывает ума без беспокойства, беспокойство -- сущность ума. Эта работа беспокойства ума, основанного на бесконечном Сознании, проявляется как этот мир, такова - сила ума. Но когда ум лишается своей неугомонности, его называют умершим умом, и это и есть и практика, и также подтверждение Писаний и Освобождение.

Когда ум поглощён бесконечным Сознанием, наступает спокойствие, но когда ум вовлечён в мысли, приходят страдания. Беспокойная природа ума известна как непонимание и невежество, это -- обитель тенденций, склонностей и ограниченности, разрушь это своим исследованием, а также отказом от размышлений об объектах удовольствий.

Ум постоянно качается, как маятник, между Реальностью и внешними проявлениями, между сознанием и инерцией. Когда ум раздумывает об инертных объектах долго, он обретает характеристики такой инертности. Когда тот же ум посвящает всё своё время изучению и мудрости, он стряхивает с себя все ограничения и возвращается к своей изначальной сущности чистого Сознания. Ум принимает ту форму, над которой он размышляет, будь это природное или выработанное. Поэтому размышляй о состоянии вне страданий, свободном от сомнений. Ум способен успокоить себя, другого пути и нет.

Мудрый убирает из своего ума проявления скрытых склонностей или ограничений по мере их появления, так удаляется непонимание. Сначала уничтожь умственные ограничения путём отказа от желаний, затем удали из своего ума даже концепции неволи и Освобождения. Будь свободным от ограничений.

Ограничения ума -- нереальны, но тем не менее возникают в уме, и потому их можно сравнить с видением двух лун у человека, страдающего раздвоением зрения. Поэтому следует отказаться от ограничения ума, как от заблуждения. Результат непонимания - реален только для непонимающего, для мудрого -- это только словесное выражение. Старайся стать мудрым, отвергая умственные ограничения, как идеи о том, что есть вторая луна.

Ты - не тот, кто что-то здесь делает, почему же ты приписываешь себе действия? Если существует только Единое, кто и что делает, и как? Не становись и пассивным, потому что достигается неделанием? То, что должно быть сделано, должно быть сделано. Потому пребудь в высшем Я. Если ты не привязан к действиям, то даже делая всё то, что естественно для тебя, ты ничего не делаешь. Если ты ничего не делаешь и привязан к своему ничегонеделанию, ты становишься деятелем. Если весь мир - похож на фокус иллюзиониста, от чего следует отказаться и чего искать?

Зародышем этого кажущегося мира является непонимание, если его не видеть "как есть", это непонимание обретает качество истины. Ограничение ума является силой, создающей этот кажущийся мир и заставляющей его вращаться, как гончар заставляет вращаться гончарный круг. Как бамбук, она - пуста внутри. Как волны в реке, она не умирает, даже если её разрезать на части. Ей невозможно овладеть. Она - тонка и мягка, но имеет силу меча. Хоть она воспринимается в собственных отражениях как их следствия, она - бесполезна для поиска Истины. Из-за этих ограничений ума, в объектах этого мира видятся несуществующие различия.

Хоть и нельзя сказать, что она обитает в определённом месте, она - видна повсюду. Это ограничение ума не является проявлением интеллекта, но, будучи на нём основано, имеет внешний вид интеллекта. Хоть она постоянно меняется, она создаёт в себе иллюзию постоянства. Из-за своей близости к бесконечному Сознанию, она кажется активной, и когда осознаётся это бесконечное Сознание, она заканчивается.

Ограничение ума умирает, если его не подпитывать привязанностью к объектам, но даже в отсутствие такой привязанности, она продолжает оставаться в потенциальном виде.

Непонимание, или ограничение ума, приобретается человеком без усилий и кажется, что оно способствует удовольствиям, но на деле от него исходят только беды. Оно только создаёт иллюзию удовольствия, закрывая собой осознание Себя. Так оно заставило царя Лавану пережить целую жизнь меньше чем за час.

Непонимание, или ограничение ума, бессильно что-либо сделать, но тем не менее кажется активным, как зеркало кажется активно отражающим свет лампы. Как даже самое правдоподобное изображение женщины не может выполнять обязанности женщины, это непонимание, или ограничение ума, не способно действовать, хоть и кажется могущественным. Оно даже неспособно обмануть мудрого, хоть и побеждает глупца, так мираж может обмануть животное, но не разумного человека.

Это непонимание, или ограничение ума, существует всего мгновенье, но из-за своей продолжительности, оно кажется постоянным, как река. Оно кажется реальным, потому что оно закрывает собой Реальность, но, когда ты пытаешься нащупать его, ты ничего не обнаруживаешь. Тем не менее, снова и снова оно обретает силу и твёрдость из-за этих качеств кажущегося мира, так тонкие непрочные волокна обретают силу, если скатать их в верёвку. Это ограничение кажется растущим, но на деле оно не растёт. Как только ты пытаешься ухватить его, оно пропадает, как кончик пламени. И снова, как небо кажется голубым, это ограничение кажется имеющим в себе что-то вроде реальности. Оно рождено как вторая луна при двоящемся зрении, оно существует так, как существуют объекты во сне, и оно обманывает восприятие, как для людей, сидящих в лодке, берег кажется движущимся. Когда оно - активно, оно создаёт обман длинного сна о кажущемся мире. Оно искажает все взаимоотношения и ощущения. Это непонимание, или ограничение ума, ответственно за создание и восприятие двойственности, разделения и последующей неразберихи в восприятиях и ощущениях.

Когда это непонимание, или ограничение ума, побеждается путём восприятия его нереальности, тогда прекращается ум, как когда прекращается течение воды, река пересыхает.

Рама спросил:

С другой стороны, река из миража никогда не прекращается. Удивительно, что это непонимание оказалось способным ослепить мир. Это непонимание, или ограничение ума, разрастается на двойственных силах желания и ненависти. Скажи, как быть уверенным, что это непонимание, или ограничение, никогда снова не возникнет?