Йога Васиштхи (СИ)

Миллионы Вселенных появляются в бесконечном Сознании, как частицы пыли в луче света, проникающего в комнату через дыру в крыше. Но, как пыль - не видна вне солнечного света, так мир - не виден в высшем недвойственном Сознании. Это потому, что Вселенные - не отличны от бесконечного Сознания, как чья-то сущность не отлична от Него.

После космического разрушения возникает Создатель Вселенной, Который ранее был не более чем воспоминанием. Мысли, возникающие из этого воспоминания, составляют этот кажущийся мир, не более реальный, чем воздушный замок. Воспоминание, из которого появляются эти мысли, не имеет основы, потому что все божества в предыдущем цикле создания (как создатель Брахма и остальные), достигли Освобождения. Когда нет того, кто помнит, может ли быть память?

Так память, возникшая в Сознании (из прошлых ощущений или чего ещё), проявляется как мир. Это спонтанное проявление кажущегося мира в бесконечном Сознании называют спонтанным творением. Этот кажущийся мир принял определённую эфирную форму, известную как космическое Существо.

В одном атоме проявляются три мира, со всеми своими компонентами, такими как пространство, время, действие, субстанция, день и ночь. В них есть другие атомы, в которых тоже существуют кажущиеся миры, как в глыбе мрамора существует невырезанная скульптура, и в частях этой фигуры (которая является мрамором) существуют другие фигуры, и так далее до бесконечности. Потому в глазах и просветлённого, и глупца видение не пропадает, но для просветлённого это - всегда Брахман, а для глупца это - всегда мир. В пустоте ты видишь то, что называется "расстоянием", в бесконечном Сознании ты видишь то, что называется "созданием". Создание -- это только слово, без соответствующей ему материальной реальности.

Единственный путь для пересечения океана кажущегося мира -- владение своими чувствами. Никакие другие усилия не помогут. Вооружённый мудростью, почерпнутой из Писаний и в компании мудрецов, и имея чувства под контролем, человек осознаёт несуществование всех объектов восприятия.

Ум является всем здесь, и когда ум излечен, излечивается и фокусы кажущегося мира. Только ум своей мыслительной способностью сотворяет то, что называют телом, никакого тела нет там, где не работает ум. Поэтому лечить лучше всего болезнь, известную как восприятие объектов, и это - лучшее лечение в этом мире. Ум создаёт заблуждения, ум создаёт идеи рождения и смерти, и как результат собственных мыслей, он связывает себя и себя освобождает.

Рама спросил:

Как Вселенная существует в уме?

Васиштха ответил:

Это - как Вселенные, созданные десятью сыновьями Инду. Это - похоже и на галлюцинации царя Лаваны. Вот ещё одна сказка.

Давным-давно, мудрец Бхригу истощал себя на вершине горы. Его сын Шукра был тогда молодым. Пока его отец сидел неподвижно в медитации, сын присматривал за нуждами отца. Однажды этот молодой человек увидел в небесах летящую нимфу. Его ум возбудился желанием, и её ум тоже возбудился при виде такого красавца.

Возжелав нимфу, Шукра закрыл глаза и в воображении стал её догонять. Он достиг рая. Тут он увидел блистающих небесных существ, богов со свитами, небесных слонов и лошадей. Он увидел Брахму и других богов, управляющих Вселенными. Он слушал небесную музыку. В конце концов он увидел Индру, восседавшего на троне, и нимфы прислуживали ему. Он приветствовал Индру, и Индра встал с трона и поприветствовал Шукру и уговаривал его остаться на Небесах на некоторое время. Шукра согласился.

Шукра забыл о своей прежней жизни. Проведя некоторое время при дворце Индры, он путешествовал по Небесам и скоро обнаружил нимфу, за которой он когда-то погнался. Они посмотрели друг на друга и возжелали друг друга, а на Небесах все желания исполняются.

Шукра пожелал, чтобы в саду, где он встретился с нимфой, наступила ночь. Стало темно. Шукра вошёл в беседку, за ним вошла нимфа. Она взмолилась: "Великий, я мучаюсь желанием. Только глупцы отказываются от любви, но не умные. Даже царствование над тремя мирами -- ничто в сравнении с удовольствием от компании с любимым. Укрой меня в своём сердце". Она припала к его груди.

Шукра провёл долгое время с этой нимфой, они путешествовали по Небесам. Он жил с ней в течение восьми мировых циклов. Потом он исчерпал все свои хорошие заслуги и свалился с Небес с нимфой. Когда их тонкие тела упали на Землю, они стали каплями росы, которые попали в зёрна, которые съел брахман, а через мужа они попали в его жену. Шукра стал их сыном и вырос в их семье. Нимфа стала оленихой, и у них с Шукрой родился человеческий ребёнок. Шукра любил своего сына. Беспокойства и заботы скоро состарили Шукру, и он умер, мечтая о счастье.

Из-за этого Шукра стал властителем королевства в следующей жизни и умер в том воплощении, желая святой жизни и отречений. В следующем рождении он стал святым. Так, после прохождения из одного воплощения в другое, и испытания разных видов судеб, Шукра занялся суровыми практиками, стоя на берегу реки.

Пока всё это случалось у него в голове, Шукра сидел перед своим отцом. Его тело иссохло. Ум создавал сцену за сценой разных жизней, смертей и рождений, восхожений на Небеса и снисхождений на Землю и мирной жизни отшельника. Шукра был настолько погружён во всё это, что всё казалось ему правдой. Его тело превратилось в кости, обтянутые кожей, потому как ветры и непогоды никто не отменял. На него было страшно смотреть. Но плотоядные звери не трогали его тело, т. к. оно находилось перед медитирующим мудрецом Бхригу, да и Шукра владел психическими силами после занятий йогой.

Через сотню небесных лет медитирования, мудрец Бхригу поднялся со своего места. Он не увидел своего сына Шукру, но увидел высохшее тело. Тело было ужасно, в глазницах копошились черви. Опечаленный тем, что он увидел, и не вдумываясь в причины случившегося, Бхригу разозлился и решил проклясть Время за безвременную смерть сына.

Время (или Смерть) приблизилось к мудрецу в своей физической форме. У Времени был меч в одной руке и петля в другой. На нём был непробиваемый жилет. У него было шесть рук и шесть лиц. Он был окружён свитой слуг и послов. Он светился пламенем разрушения, которое исходило из его тела и из оружия, которое он держал в руках.

Время обратилось к Бхригу:

Мудрец, как такой умный, как ты, придумал такую ерунду? Мудрецы не огорчаются, даже если их оскорбляют, а ты потерял равновесие в голове, хотя тебя никто и не оскорблял. Ты - приятный человек, а я всегда веду себя вежливо, поэтому я приветствую тебя без каких-либо дополнительных скрытых мотивов.

Не трать своих достижений в демонстрации твоей силы проклятья. Всё равно меня ничто не берёт, даже пламя космического распада. Это по-детски -- надеяться уничтожить меня твоим проклятьем.

Я есть Время, я уничтожаю бесчисленное количество существ, даже богов, правящих Вселенными. Я -- пожиратель всего, а ты -- моя пища, так устроена природа, и это не зависит от моих или твоих или наших люблю/не люблю. Пламя по своей природе стремится вверх, вода стремится вниз, еда ищет, чтобы её съели, а то, что создано, ищет смерть. Так было сделано Создателем: в каждом "я", "я" живёт как "я". Для тех, кто видит, здесь нет ни деятеля, ни того, кто наслаждается результатами, и только для слепцов есть и то, и другое.

Ты знаешь Истину, и знаешь, что нет ни деятеля, ни недеятеля. Создания распускаются и осыпаются, как цветы на дереве, и причин для этого нет, кроме как выдуманных. Всё это сваливают на время. Это можно считать правдой или неправдой. Когда поверхность озера волнуется, отражение луны тоже волнуется. И это будет правдой или неправдой в зависимости от точки зрения.

Не дай раздражению завладеть тобой, ибо это - дорога к несчастью. Что будет, то и так будет. Пойми это. Мы не зазнаёмся, мы исполняем свои природные функции. Такова - природа мудрых. То, что должно быть сделано, должно быть сделано мудрыми без эго, будто в глубоком сне, ну не можешь ты идти против этого.