Йога Васиштхи (СИ)

Мудрец продолжил:

Получив эти разъяснения, я просветился. Я не мог его покинуть. По моей просьбе, он остался жить со мной. Тот аскет сидит сейчас рядом со мной.

Охотник удивился и сказал:

Это - странно и удивительно, что то, что считалось сном, оказывается материализованным в состоянии бодрствования. Как получилось, что тот аскет, увиденный тобой во сне, стал реальностью по пробуждении?

Мудрец продолжил:

Не волнуйся и не торопи события. Я всё объясню. Когда я услышал слова этого святого, я начал думать: "Из-за своего влечения к удовольствиям, я сошёл со своего пути, хоть я и был мудрым. Понятие "это - я" - иллюзорно и нереально, но оно приводит к тысячам событий. Если даже я буду считать, что всё это - нереально и что "я не есть", тем не менее всё это ЕСТЬ. Что мне теперь делать? Я вижу исток противоречия в себе, надо сейчас же от него отказаться. Пусть остаётся эта иллюзия и непонимание, это - видимость, что она может сделать? Теперь я отказался от этого непонимания. Даже мудрец, с которым я говорил, -- иллюзия. Я есть Брахман, и он - тоже, сравнительные формы -- это непостоянные облака".

Дойдя досюда, я сказал аскету: "Мудрый, я ухожу, чтобы увидеть моё тело, а также тело, которое я начал исследовать". Он заулыбался: "Где - эти тела? Они далеко-далеко. Если ты, однако, хочешь в этом убедиться, то иди и посмотри". Я попросил: "Пожалуйста, оставайся тут, пока я не возвращусь". Я вошёл в небесную повозку и долго летел. Но я не мог найти выход из сердца того человека, в котором я был. Я понял, что теперь я привязан к этому месту. Я возвратился и спросил: "Расскажи что - это такое. Тело, в которое я вошёл и тело, которое было моим, где - они сейчас? Почему я не могу найти выхода?"

Аскет ответил: "Ты узнаешь всё, если посмотришь своим внутренним зрением. Ты не есть эта маленькая личность, ты есть макрокосмическое Существо. Однажды ты возжелал войти в сердце существа, чтобы посмотреть сон. То, во что ты вошёл, есть этот окружающий мир. Пока ты спал в том теле, начался лесной пожар. В этом пожаре сгорело твоё тело и тело того человека".

В ответ на вопрос охотника, мудрец ответил:

Причина пожара -- движение мысли в сознании, также как причина проявления мира -- тоже движение мысли в бесконечном Сознании, и движение мысли в Сознании Брахмы.

Аскет продолжил:

Когда эти два тела были уничтожены в пожаре, пока вы спали, ты продолжал вибрировать как сознание. Потому как тела принадлежат "сердцу" и оба тела были разрушены вместе со своими "сердцами", ты не мог найти выхода. Не обнаружив двух тел, ты существуешь в этом "мире". Твои сны материализовались и стали реальностью по пробуждении. Все мы тут -- объекты твоего сна. Также, как и ты -- объект нашего сна. То, в чём всё это случилось, является чистым Сознанием, Которое существует всегда и повсюду. Ты и ранее был объектом сна, но с того времени, как ты решил, что это мир - в твоём пробуждении, ты стал семейным человеком, с семьёй и родственниками и т. д. Вот я и рассказал тебе всё, что случилось.

Мудрец сказал:

Если природа всего этого -- сновидение, я буду считать это реальным.

Аскет ответил:

Если реальность может возникнуть, то тогда можно считать и что-то ещё реальным. Когда реальность причины - сомнительна, как можно подтвердить реальность следствия? С другой стороны, даже изначальное творение - похоже на сон. Оно есть только иллюзорное проявление. Хотя в нём нет ни Земли, и ничего, кажется, что в нём есть Земля и всё остальное, учитель охотника. Изначальное сноподобное творение мира и тот сон, в котором мы - сейчас, оба - нереальны. В этом сне есть объекты, виденные ранее, сноподобное творение проявляется в пространстве, как если бы оно виделось уже ранее. Почему ты говоришь как в сомнении, что "я думаю, этот сон - реален"? Когда ты ощущаешь этот мир, как если бы он был реальным, как возникает сомнение о его реальной сути?

Мудрец сказал охотнику:

Я прервал речь аскета и спросил: "Как и почему ты обращаешься ко мне как к учителю охотника?"

Аскет ответил:

Слушай, я расскажу, что случится в будущем. Я давно практикую аскетизм. Ты -- добродетельный человек, а потому, услышав эту истину, ты будешь счастливым. Ты и я останемся здесь. Я тебя не покину.

Через некоторое время здесь будет голод. Во время него погибнут все твои родственники. Короли начнут войны и уничтожат почти всех, кто остался. Но мы не будем страдать, потому как мы знаем Истину и потому от всего - свободны. Мы продолжим жить тут, под этим деревом. Через некоторое время здесь вырастет лес. Этот лес будет напоминать сад на Небесах.

Мы будем заниматься здесь суровыми практиками. Однажды сюда придёт охотник, преследующий жертву. Ты просветлишь его своими разговорами и историями. Он тоже откажется от мирской жизни и займётся практиками в этом же лесу. В своих попытках обрести осознание Себя, он будет спрашивать тебя о снах. Ты прочтёшь ему лекцию о познании Себя. Так ты станешь его учителем, потому я и назвал тебя учителем охотника. Я рассказал тебе всё о себе и тебе и о том, что с тобой случится в будущем.

Мудрец продолжил:

Я был удивлён, услышав это. Аскет остался в том же доме и я поклонялся ему и служил. Я остался здесь как гора, проходя через различные ощущения. Я не желаю ни смерти, ни жизни. Я есть то, что я есть, свободный от колебаний ума.

Потом я начал задумываться о природе объективного мира. Какова - его причина, что это - такое, и кто на всё это смотрит? Существует одно бесконечное Сознание. Основа, земля, воздух, пространство, горы, реки и стороны света -- всё является единым и неделимым Сознанием. Они существуют в этом Сознании, как понятия. Как в таковом, в Нём нет ни делений, ни противоречий. Это -- не горы, и это -- не земля и не пространство. Это - также и не "я". Всё это -- кажущиеся проявления, появляющиеся в чистом Сознании.

Какова - причина для проявления этого тела, ведь ничто не может возникнуть без причины? Если говорят, что это - от непонимания, где тогда причина этого непонимания? Кто видит это непонимание и кто о нём рассуждает? Тот, в чьём сердце я находился как ощущающий, и я, мы вместе сгорели. Поэтому я существую в чистом Сознании, свободном от действия, деятеля и инструмента действия. То, что существует, является даже не проявлением бесконечного Сознания, а есть чистое Сознание. Как Оно может стать проявлением? Кто наблюдает это проявление?

Я продолжаю жить в этом объективном мире без умственных колебаний, без поддержки или зависимости и без суеты и тщеславия. Я делаю то, что должно быть сделано в нужный момент, но при этом не делаю ничего. Случается то, что случается. Небо, земля, ветер и т. д., всё это - высшее Я, все элементы являются телом Сознания. Я - спокоен, свободен от запретов или разрешений, даже без разделения на внешнее и внутреннее. Я так живу, и ты пришёл ко мне по случайности. Я тебе рассказал всё о снах, о нас и про этот мир. Зная это, живи в спокойствии. Нирвана придёт сама по себе, а может, и ничего не будет.

Охотник сказал:

В этом случае мы все станем нереальными.

Мудрец продолжил:

Все эти существа - реальны по отношению друг к другу. Насколько они воспринимают друг друга, настолько они друг друга ощущают. Ты услышал всё, но до сих пор не осознал Истины. Только постоянной практикой достигается Истина.

Бог огня сказал:

Услышав руководство к действию от мудрого, охотник остался сидеть, как нарисованная картина. Однако из-за недостатка практик его сердце не было полностью погружено в Истину. Чувства носили его, как волны в океане или как карусель. Он чувствовал себя беспомощным, как если бы на него напал крокодил, а он не мог сопротивляться. Он был полон сомнений. Он постоянно спрашивал себя: "Это уже - Нирвана?" или "Нет, это ещё - не Нирвана, что-то другое -- Нирвана". Он думал: "Потому как этот кажущийся мир появился в непонимании, учение мудреца никак не войдёт в моё сердце. Поэтому отсюда надо уходить. Получив тонкое тело в результате практик, я уйду отсюда далеко-далеко, где нет даже пространства". Это было доказательством того, что он всё ещё был глуп и учения мудрого были бесполезны, потому как не воспринялись и не начали работать.