Мысли с философского форума. Книга - 3(СИ)

Юрий Дмитриев, 8 Декабрь, 2015 - 21:56,

phil31, 7 Декабрь, 2015 - 22:12,

и Вы знаете о чем? не могли бы поделиться?

Можно, конечно, было бы обсудить и это, но уже весьма в сторону. Поэтому отмечу лишь одно. По моему разумению, стихи (и песни) нельзя брать (и трактовать) так же, как "прозаические" философские тексты. Это же относится и к античным философским поэмам, ибо они тоже строятся не только по нормативам дискурсивной логичности, но и по канонам стихо-логичности. Поэтому, возможно, современные споры на тему, почему тот же Парменид, к примеру, использовал в данном месте именно такое, а не иное слово, могут иметь и несколько неожиданное разрешение: потому, что иное просто-напросто "не влезало" в гекзаметр. Значение этого аспекта, конечно, не стоит переоценивать, но и не учитывать нельзя. Хотя филологи любят поговорить о зависимости картины мира от языка. Такая зависимость, действительно, имеет место быть. Поэтому опять-таки не учитывать её не стоит. Хрестоматийный пример: перевод греческой философской терминологии на латинский (начатый ещё Боэцием) обусловил иной тип философствования сравнительно с восточно-христианским. В частности, греческая триада δύναμνς - ενέργεια - εντελέχεια превратилась в преимущественную диаду potentia - actus, во многом по чисто лингвистическим причинам. И это тоже сыграло свою роль: в частности, в вопросе о стату -се Θεία ενέργεια и т.д. а до того, что этот как бы закон мог и должен был быть однократно нарушен для того, чтобы наш мир вообще мог существовать - до этого едва ли можно вообще дойти человеческим умом, тут нужно откровение. В этом Вы полностью правы, на мой взгляд. Более того, в конце концов грекам пришлось поступиться и грамматикой (использовать сильное отрицание οὐκ там, где правила требовали слабого μή), дабы адекватно осознать и выразить явленное в Откровении и до того просто немыслимое "из ничего". Потому-то не устаю повторять, что философия вообще (и метафизика, в частности) должна основываться (и основыва -ется по факту) на всём совокупном человеческом опыте, включая опыт религиозный. Именно такую фразу именно такими словами я сам говорил много раз, задолго до моего появления на этом форуме. И до нас с Вами это говорили, и после нас будут говорить, ибо таково действительное положение дел. Возьмем к примеру хоть того же Гегеля. в своей системе он подводил итоги 25-векового развития философии. но разве его метод построения системы был похож на детскую игру собирания "паззла" из готовых элементов? Нет, конечно.

295

Однако и тот же Парменид в его системе представлен лишь как некий "элемент" именно гегелевской системы. А вместе с тем остаётся он в истории философии и сам по себе, наряду с Гегелем. Вот об этом прежде всего у меня речь. Ну вот.... здравствуйте, приехали... как же Парменид не утверждал? статья А.В. Лебедева из "Новой философской энциклопедии" - "Так выводится тождество бытия и мышления: "мыслить и быть - одно и то же" (фр. В 3), "одно и то же мышление и то, о чем мысль" (фр. В 8, 34).". ссылка http://iph.ras.ru/elib/2273.html то есть приведена прямая цитата из самого Парменида, с указанием фрагментов. Прежде всего процитирую Лебедева полностью: "Так выводится тождество бытия и мышления: "мыслить и быть - одно и то же" (фр. В 3), "одно и то же мышление и то, о чем мысль" (фр. В 8, 34). Мысль никогда не может быть пустой ("без сущего"); ее полноте должна соответствовать "наполненность" сущим универсума: пустота ("несущее", "то, чего нет") - невозможна (фр. В 4)". Как видим, интерпретируется это в духе Брентано: любая мысль интенциональна. А теперь возьмём фрагменты из Парменида "τὸ γὰρ αὐτὸ νοεῖν ἐστίν τε καὶ εἶναι" и "ταὐτὸν δ' ἐστὶ νοεῖν τε καὶ οὕνεκεν ἔστι νόημα". Разве это равнозначноταὐτὸν δ' ἐστὶ νοῦς τε καὶ ἔστι εἶναι? Парменид так не говорил, да и сказать не мог. Вообще, русскоязычная формула "тождества бытия и мышления" есть лишь достаточно условное сокращение для обозначения определённой философской проблематики, и не более того. Ибо взятая как таковая, она неизбежно и сразу же рождает, как минимум, четыре вопроса: что такое "бытие"? что такое "мышление"? что такое "тождество"? и что такое собственно "тождество бытия и мышления"? А сочетание различных вариантов ответов на них даёт такое многообразие позиций, которое оной формулой, как уже говорил, охватывается лишь весьма условно. Что касается Гегеля, увы, быстро найти цитату из него самого мне не удалось. но это общее место настолько, что едва ли приходится думать, что авторы тут приписали Гегелю что-то, чего у него не было. да и в общем по всему тому, что известно о гегелевской системе, вывод вполне естественный... "Тождество бытия и мышления - исходный пункт философии Гегеля" - эту фразу можно найти ну буквально во всех учебниках. извините, что рассказываю Вам тут банальные вещи, но Вы сами меня вынудили своим недоумением по поводу "тождества бытия и мышления" у Парменида и Гегеля. В том и дело, что "общее место", когда охватывают, так сказать, вообще. А на самом деле всё отнюдь не столь банально, как представляется на первый взгляд. Как уже говорил, сама по себе формула "тождество бытия и мышления" служит лишь достаточно условным маркёром: своего рода мета-дескрипция, предназначенная не столько для описания реальности, сколько для упорядочения философской проблематики. В нашей отечественной философии эта формула стала общепринятой ещё и благодаря Энгельсу: "На философском языке этот вопрос называется вопросом о тождестве мышления и бытия". Однако это в переводе, а сам Энгельс и думал, и писал по-немецки: "Diese Frage heißt in der philosophischen Sprache die Frage nach der Identität von Denken und Sein". Термин "Identität" буквально означает "идентичность". Но как у нас будет воспринято, если вместо расхожего "тождества бытия и мышления" заговорить об "идентичности бытия и мышления"? Сразу же пойдут опровержения, что это не одно и то же, что "идентичность" не эквивалентна "тождеству" и т.п. Хотя и у Гегеля зачастую встречается Identität, но также ещё и Gleichheit, и Selbigkeit, и Einerleiheit, и Dieselbigkeit, которые в переводах преподносятся как "тождество". А наряду с этим, как известно, Гегель был противником "философии тождества" (Identitätsphilosophie) Шеллинга, где совпадают субъект и объект, бытие и мышление. Так что у Гегеля как раз "вывод" не "вполне естественный". В его Абсолютной идее важно не только мышление, но прежде всего то, что этоволящая идея: единство бытия, мышления и воли (что Шопенгауэр потом сократил до тождества воли и бытия, уже без мышления). А в целом у Гегеля всё вполне вписывается и в рамки обыденного здравого смысла (благоразумия), как это он сам подчеркивал: "Diejenigen, welche von der Philosophie nichts verstehen, schlagen zwar die Hände über den Kopf zusammen, wenn sie den Satz vernehmen: Das Denken ist das Sein. Dennoch liegt allem unserem Tun die Voraussetzung der Einheit des Denkens und des Seins zugrunde. Diese Voraussetzung machen wir als vernünftige, als denkende Wesen". ("Те, кто не понимает философию, хватаются за голову, когда слышат фразу: мышление есть бытие. Тем не менее, все наши действия основаны на требовании единства мышления и бытия. Это предположение мы делаем, как благоразумные, как мыслящие существа"). И ведь, действительно, без единства (тождества, если угодно) мыш -

296

ления и бытия человек и пальцем не смог бы пошевелить. Это действительное единство, в том числе наблюдае -мое эмпирически. Пармениду еще была неведома такая "диалектика" которая утверждает "конкретное тождест во противоположностей". Поскольку "абстрактное тождество" и "конкретное тождество" как диалектические категории суть изобретение прежде всего немецкой диалектики, то по-немецки в соответствующих философ -ских текстах пишут "abstrakte Identität" и "konkrete Identität", а по-русски следовало бы, строго говоря, перево -дить как "абстрактная идентичность" и "конкретная идентичность". Но мы пишем и рассуждаем иначе, как о тождестве (в отличие от идентичности). Следует ли из этого что нам неведомо то, что означено как konkrete Identität der Gegensätze? Вряд ли. Просто мы понимаем по-своему (в том числе в силу используемых языковых средств). Аналогично обстоят дела и с античными мыслителями. Не знаю только, зачем сюда Хайдеггера приклеивать. ну говорил он, и что с того?..Что чем поверять надо? Когда-то давным-давно я сформулировал для себя такой вывод-афоризм: Фихте, Шеллинг и Хайдеггер - самые русские из всех немецких философов. Конечно, насколько это вообще возможно при весьма фундаментальной разнице русского и немец - кого менталитетов. Но ведь с древнегреческим менталитетом у нас (у всех современных людей) различия ещё более фундамен -тальны. Тем интереснее сопоставлять. Святоотеческое наследие не нуждается в поверке Хай -деггером, а вот наоборот - почему бы и нет? И тогда в том же Хайдеггере открывается кое-что такое, что не понимал и до сих пор не понимает, ибо не желает понять, "европейский нигилизм" (пусть даже русифицированный). Кстати, в одной из своих статей ("Хайдеггер и русская философия") тот же Н.К. Гаврюшин поделился такими наблюдениями: "Хайдеггера в последней четверти XX века у нас переводили и популяризировали главным образом филологи, воодушевленные задачами культуртрегерства. Мало кто из них имел реальный опыт переживания классической немецкой философии, того же Гегеля, которому противостоял Хайдеггер, или Фихте и Шеллинга, в направлении которых виделась эволюция немецкой философии Г.Д. Гурвичу... Впрочем, что там у нас... В 1993 г. в Германии мне с изумлением пришлось услышать от своих старших немецких коллег, что Шеллинга здесь "почти никто не читает, разве что узкие специалисты"... А я-то думал (еще не открыв Гурвича), что вариации на тему Kirche als Handlung (из "Философии искусства") здесь будут восприняты более заинтересованно...Впрочем, если даже Карл Барт считал, что без Фихте и Шеллинга вполне можно обойтись, излагая богословие XIX века, эти надежды были наивными...Короче говоря, не только в России конца XX века, но и в самой Германии немногие видели Хайдеггера в его реальном мысленном диалоге с предшествующей традицией... А в таком случае - могли ли правильно понять?.." А по моим наблюдениям, в этом отношении за последние 20 лет ситуация если и изменилась, то пока весьма незначительно. меня, собственно, интересует, где истина. где бы она не была. и если она "за рамками философии", значит, надо выходить за эти рамки. а с другой стороны, кто знает, где они, "рамки"? Какие могут быть рамки у свободы, кроме самой свободы? Есть лишь путь: ὁ δὲ ἔφη αὐτῷ ἀγαπήσεις κύριον τὸν θεόν σου ἐν ὅλῃ τῇ καρδίᾳ σου καὶ ἐν ὅλῃ τῇ ψυχῇ σου καὶ ἐν ὅλῃ τῇ δια╛νοίᾳ σου (Мф. 22:37) καὶ γνώσεσθε τὴν ἀλήθειαν καὶ ἡ ἀλήθεια ἐλευθερώσει ὑμᾶς (Ин. 8: 32) Ἐγώ εἰμι ἡ ὁδὸς καὶ ἡ ἀλήθεια καὶ ἡ ζωή (Ин. 14: 6) А следовать ли по нему или наперекор, это уже каждый решает сам. Приходилось ли Вам читать книгу, автор Н.К. Гаврюшин, название "Премудрая святая диалектика"? имхо, весьма замечательная книга, про русскую средневековую философскую мысль. Издавалась она крайне малым тиражом, но текст можно найти в сети. Спасибо за ссылку, эта книга мне знакома. Действительно, весьма добротное исследование (работы Гаврюшина вообще интересны во многих отношениях). Единственное, в чём с ним не согласен (но это пока общая беда), так это в звучании расхожего мотива насчёт некоей, якобы, "отсталости" древней Руси в философском плане. Хотя сам же он (и в данной книге тоже) отмечает, что ещё в 11 веке (взять хотя бы "Изборник Святослава") на Руси были прекрасно осведомлены насчёт философской проблематики, существовала даже собственная терминология ("предикабилии", к примеру, именовались "гласами" и т.д.). Не было западных форм философствования, но такое положение дел скорее можно поставить в плюс, а не в минус, ибо наличествовало кое-что более важное. Хотя тема эта, конечно, уже особая и весьма непростая.