О праве войны и мира
О праве войны и мира читать книгу онлайн
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
31 Также о некоторых, живших позднее времен первобытных нравов, упоминает Динеарх и иные, которых в качестве свидетелей приводит Иероним в слове “Против Иовиниана”.
32 “Итак, подобно тому, как мы немедленно убиваем гадюку и скорпионов и других ядовитых животных, прежде чем те нас укусят или бросятся на нас, предупреждая возможное с их стороны зло, происходящее от свойственной им злобности, точно таким же образом следует наказывать людей, которые приобрели природу кроткую в силу разума, влекущего к общению, но которые благодаря своим привычкам перешли в состояние зверской дикости, находят полезным и приятным вредить возможно большему числу людей” (Филон, “Об особых законах”, кн. II). Клавдий Неаполитанский у Порфирия (“О воздержании от мяса животных”, кн. I) заявляет: “Никто, увидев змею, не воздержится от того, чтобы, если только возможно, не убить ее, дабы самому или другим избегнуть ее уксуса”. Смотри также, если есть досуг, последующее, несколько далее: “Змею и скорпиона, когда даже они на нас не нападают, мы убиваем, чтобы они не вредили другому; и такое же отмщение мы предоставляем человеческому роду”. Порфирий (кн. III) замечает: “Ведь подобно тому как, имея некоторое общение со злыми людьми, которые своим умом и злобностью гонимы, будто сильным ветром. и готовы вредить кому угодно, мы считаем правильным всех их наказывать; так точно не лишено также основания убивать и тех бессловесных животных, которые по своей природе неукротимы и склонны вредить и которых порывы их природы влекут на погибель каждого, кто им попадется на пути”. И это есть то, что мыслит Пифагор у Овидия (“Метаморфозы”, XV):
Мы признаем, что тела, нам грозящие смертью, Мы, не страшася греха, сами на смерть обрекаем.
33 Добавь место у Иосифа Флавия (XII. 8), толкование Моисея Маймонида “На XIII статей” и трактат “Руководитель сомневающихся” (кн. III, гл. XLI).
34 Смотри книгу I Маккавейскую (II, 24, 26).
35 И в его же книге “О приносящих жертвы”: “Такой человек должен быть наказан как общегосударственный враг, невзирая на какое бы то ни было родство с ним. Его замыслы должны быть сообщены всем друзьям благочестия; пусть они без промедления сбегутся отовсюду для предания смерти нечестивца, в твердой уверенности в святости намерения умертвить такого рода человека”. Имеется другое, не менее замечательное место приблизительно в конце книги “О монархии”.
36 “Оставлять безнаказанными проступки рабов и детей есть преступление”, - заявляет Лактанций (“О гневе господнем”, гл. 18), у которого многое имеет отношение к настоящему предмету.
37 “Око за око” есть, так сказать, правосудие несправедливых”, - говорит Августин в изъяснении псалма CVIII, приведенного в С. Sed differentiae 23, quaest. 3.
38 Тертуллиан, “Против Марииона” (кн. IV). Он же (“О терпении”): “Христос, превозмогая закон блатодатию, в дополнение и исполнение закона поставил помощником свое терпение, потому что его одного до тех пор недоставало в наставлении справедливости”. Златоуст (“На послание ап. Павла к ефесеям”, гл. IV, 13): “Он сказал: “Око за око, зуб за зуб”, чтобы смирить руки преступника, а не для побуждения твоих рук против него; чтобы отвратить опасность не только от твоих глаз, но сохранить неприкосновенными и его глаза. Но я ставил вот какой вопрос: почему, если дозволено, тем не менее виновны те, кто прибегает к нему?” И далее: “Бог прощает тем, у кого обида отнимает рассудок и кого порыв [негодования] подвигнет на месть; потому он говорит: “Око за око”: но в другом месте указывает: “Путь гневливых ведет к смерти”. Если же дозволено выколоть глаз за глаз и такова кара гневному, то насколько более кара нам, которым поведено быть готовым терпеть дальнейшие обиды!”.
39 Смотри Ориген, “Против Цельса”.
40 Смотри цитату из Моисея Маймонида, приведенную у ученейшего Константина (“О причинении убытка”, гл. VIII, VII).
41 “Закон вестготов” (VI, 13).
42 Смотри Константин, названное сочинение (гл. VIII, I).
43 Августин (“О прелюбодейных браках”, кн. II): “Если же, как правильно сказано, христианину не следует убивать жену за прелюбодеяние, но следует только отпустить ее”.
44 Смотри Гинкмар. “О разводе” (V, в конце); С. Laicos. 2, quaest. 4; Панормитан, об этом; Гайлий, “О государственном мире” (VIII, 3). Добавь С. accusasti de accuaatlonlbus, как это цитируется у Вурхарда.
45 У него же: “Не следует желать никому даже ни малейшего отмщения, как заповедал учредитель нового завета”. Добавь то, что приведено выше, в XV.
46 Иосиф Флавий одобряет “умеренность” фарисеев в присуждении наказаний. Отсюда проистекают столько изъятий из законов относящихся к публичным наказаниям, и правило о том. что когда надлежит предать кого-нибудь смерти, то пусть смерть будет причинена наиболее легким способом; это имеется в Талмуде, в разделе “Кетубот”.
47 Августин. “Евангельские вопросы” (кн. I, вопр. X).
48 Златоуст говорит то же в слове “К верующему отцу” и во втором слове “О постах”.
49 “Грешник до получения отпущения грехов должен оплакать себя” (Тертуллиан. “О покаянии”; Амвросий, толк. на псалом XXXVII: Златоуст, “На послание первое ап. Павла к коринфянам”, слово XXVIII, и “На евангелие от Матфея”, слово XLII; добавь послание II ап. Павла к коринфянам, VII, 9 и 10).
50 Иероним, толкование на пророка Наума, гл. I; место это включено в causae XXIII. quaestionem V. Агафий (кн. V) из Платона.
51 Иероним, “К Дамазию”, приведено в С. Importuna de Poenitentia, dist. I.
52 Ему же принадлежит следующее место в трактате “О благодеяниях” (VII, 10): “Таким умам лекарством служит смертный исход. и лучше всего умереть тому, кто никогда не может прийти в себя”. Там же: “Той же рукой я окажу всем благодеяния; окажу благодеяние ему, когда подобным умам смертный исход есть исцеление”.
53 И в значительной степени у римлян, из которых после издания закона Порция никто не мог быть подвергнут ни смертной казни, ни наказанию ударами иначе, как по обвинению в государственной измене или же в силу постановления самого народа.
54 Смотри ниже в настоящей книге, главу XXIV, II. Смотри также у Никиты Хониата (кн. I) клятву Исаака Ангела. Никита же сообщает о том, что царствование Иоанна Комнина прошло без каких-либо смертных казней. Смотри “О Зеноне” у Малха и “Послания” Августина (CLVIII и CLIX, “К наместнику Марцеллину”); приведено в С. circumcelllones causa XXVIII, quaest. V, и в следующих главах; наконец, смотри у Златоуста “Против иудеев” (IV), о наказании Каина.
55 Преимущественно к работам, Августин (поел. CLX) пишет: “Пусть их целые члены послужат для исполнения какой-нибудь полезной работы”. Смотри также послание Нектария к Августину (CCI).
56 Эти два положения Филон изложил в произведении “О посольстве”: “Наказание часто исправляет и улучшает даже того, кто совершил преступление; если же это не удается, то, конечно, оно исправит других, до сведения которых дойдет, ибо многих исправили смертные казни угрозой наложения такого же наказания”.
57 Смотри изложенное выше, в книге I, главе III, III.
58 В настоящей главе, VIII.
59 Златоуст (“О покаянии”, VIII): “Словом, лучше всего, как я сказал, частные споры предотвращать полюбовными сделками, чтобы направить, как друга, к тому, что составляет предмет спора; я ведь не говорю, что следует прекращать соглашениями обвинения в государственных судах, но что никогда не следует их начинать”.
60 По вопросу о том, следует ли мудрецу вмешиваться в государственные дела, смотри “О досуге мудреца” Сенеки.
61 Смотри цитату из Августина, “О граде божием”, С. quicunque, causa XXIII, quaestione VIII; u C. Inter cum, C. sequente, causa XXIII, quaest. II.
62 Агафий (кн. IV): “He одним только полководцам и прочим начальникам следует привить и внедрить привычку поступать благонамеренно, но и каждому желающему приличествует и достойно сокрушаться о бедствиях того государства, в котором он живет, и по мере своих сил способствовать государственному благу”. Смотри выше, в настоящей главе. IX.