О праве войны и мира

Те же самые выражения часто встречаются в священном писании. Тертуллиан говорит: “Долг в священном писании есть образное выражение преступления, потому что оно составляет долг по отношению к суду и последним истребуется”. Златоуст в слове “О землетрясении” (т. V), рассуждая о богатом, противопоставляемом Лазарю, и изъясняя слово, встречаемое в евангелии, говорит: “Должен нести наказание, должен нести страдания”. Он же в слове “О покаянии” (II) заявляет; “Прегрешения относятся к роду долга”. Августин в книге “О свободе воли” (III) пишет: “Таким образом, если кто не воздает должного деяния, то пусть воздаст долг претерпением скорби; потому что слово “долг” применимо по отношению к тому и другому. Можно высказаться еще так: если кто не “вернет обратно действием того, что должен, то отдает долг терпением”.

5 Филон в конце книги первой “О житии Моисея” говорит: “Торопясь преступать, вы спешите подвергнуться наказаниям”.

6 И Моисей Маймонид высказывается подобным образом в комментарии на Второзаконие (XXXIII).

7 Сюда же относится также место у Амвросия в слове XX на псалом “Блаженны непорочные”, к стиху “Милосердие твое, господи”, приведенное в caus. Ill, quaest. VII. То же самое имеется у Кассиодора (VI, 21).

8 Кассиодор (“О дружбе”): “Если одна рука как-нибудь случайно повредит другую, то поврежденная не отразит удара и не подвигнется на отмщение”.

9 У него же (“О гневе”, кн. II, гл. 12): “Я отомщу, потому что так следует, а не с досады”.

10 Отсюда следующие гомеровские слова: “Им овладел дикий гнев”.

Также:

Гневом великим вскипел дух в глубине его сердца.

И еще:

Гнев великий Ахилла смири.

11 Отсюда “угасить гнев” у Гомера.

12 Сенека (“О гневе”, кн. II, гл. 26): “Столь неразумно гневаться на то, что не страшится и не ощущает нашего гнева”. Дикие бразилианцы вымещают гнев на железе, как на человеке.

13 Смотри сказанное по этому предмету у Сенеки (“О гневе”, кн. I, гл. 5).

14 Платон в диалоге “Горгий”. Смотри об этом у Феодорита (“О промысле”, кн. XX).

15 Сенека (“О гневе”, кн. I, гл. 13): “Гневливее всех дети, старцы и больные; все хилое от природы склонно к жалобам”.

16 Теренций в “Свекрови” пишет: Гневливы дети меж собой по пустякам. А отчего? Незрел у них руководящий ум. И женщины обидчивы, как дети же. Аммиан Марцеллин (кн. XXVII) так высказывается о гневе: “Этот продолжительный нарыв души, иногда постоянный, по определению опытных людей, обычно рождается от слабости ума, что они подтверждают убедительным доказательством, а именно - что гневу больные подвержены более, нежели здоровые, женщины - нежели мужчины, старцы - нежели юноши, несчастные - нежели счастливые”.

17 Эти три начала: исправление, удовлетворение и пример, приводит также Златоуст в толковании “На послание первое ап. Павла к коринфянам” (XI, 32).

18 Сенека (“О гневе”, кн. I, гл. V): “Подобно тому как мы обжигаем искривленные копейные древки, чтобы их выпрямить, и ущемляем их не с тем, чтобы разломить, но с тем, чтобы исправить, так и болью душевной и телесной мы исправляем души, испорченные великими пороками”. Он же (“О гневе”, кн. II, гл. 27): “Для этого были исправные должностные лица, родители и судьи, чье бичевание следует принимать так же, как действие ланцета или воздержание и прочее, что причиняет целебные страдания, ради пользы здоровью”.

19 Смотри Августин, “Руководство” (гл. LXXII).

20 Златоуст называет таких лиц “пораженными неизлечимым недугом” в толковании “На послание второе ап. Павла к коринфянам” (XIII, 9), Юлиан в книге второй “О Констанции” пишет:

“Имеются двоякого рода преступления: одни подают надежду на исправление и не исключают полного исправления преступника, другие же совершены неисправимыми преступниками; для лиц последнего рода законами установлена смерть как воздаяние за зло, не столько ради их собственного блага, сколько ради блага других”.

21 Даже у диких зверей наблюдается некое подобие этого: “Лев кидается, чтоб покарать прелюбодеяние” (Плиний, “Естественная история”, VIII, 16).

22 “Убийство искупается убийством”, - так у Плутарха Ромул заявляет по поводу убийства Тация лаурентинянами. Тот же Плутарх высказывается следующим образом о мантинеянах, испытавших жестокое обращение от жителей Ахайи: “Это дурное обращение имело в себе некую справедливость возмездия”. Велисарий у Прокопия (“Война с вандалами”) заявляет: “Естественна досада потерпевшего против причинившего насилие”.

23 Смотри его же слова против Симмаха.

24 Смотри у Иосифа Флавия (“Иудейские древности”, XIII, 1) о возмездии за смерть Иоанна. .,

25 Так же и Тит Ливии (кн. I): “… так как лаурентиняне поступали согласно праву народов”.

26 Тиндарей так рассуждает об Оресте в трагедии Еврипида “Орест”:

Ты мне велишь с ним спор вести о мудрости?

Хоть явно всем, что - зло, что есть добро,

Безумней кто же человека этого:

Не почитает он ни справедливости,

Не соблюдает и законов Греции.

Как только Агамемнон испустил свой дух,

Поверженный рукою дочери моей

(Поступок гнусный, чуждый оправдания),

Он должен был, согласно справедливости,

Изгнать из дома тотчас мать-преступницу.

Тогда б исполнил меру он в несчастии,

Соблюл закон и долг, и благочестие.

А ныне он подвергся той же участи;

Виновною признав ее заслуженно,

Он матереубийством запятнал себя.

Я, Менелай, задам один вопрос тебе:

Коли жена Ореста мужа умертвит,

Ее же сын родной убьет в отмщение,

А внук его подымет руку на отца, -

Где ж будет стольким бедствиям конец?

Эти последние слова, исполненные мудрости, дали материал для рассуждений философам и ораторам.

Максим Тирский в рассуждении о том, следует ли воздавать за обиды, говорит: “Ибо если потерпевший обиду станет мстить и превысит в этих целях зло, испытанное от обиды, как бы некоторым скачком, то за несправедливостью последует другая несправедливость; так как если, исходя из такого права, предоставить потерпевшему зло возможность мстить причинившему его, то вследствие этого опять от последнего право мщения обратится к первому, поскольку ведь обе стороны имеют равные права. А если так, то что же ты создал нам, Юпитер, за справедливость из разгоревшихся преступлений? До чего дойдет и где окончится это бедствие?”. Аристид в речи “О мире” заявляет: “Кто же из греков останется в живых, если по вине тех, кто уже погиб, оставшиеся в живых будут терпеть то же бедствие бесконечно?”. Тот же смысл имеется у Аристида во второй речи “О Левктрах”.

27 Не имеет ли он в виду умбров в Италии? Среди африканских племен у многих существовал тот же обычай, по свидетельству Льва Африканского (кн. II, гл. о тедесках, гл. о Тейуте и пр.).

28 Король Теодорих, стремясь вразумить своих готов, так говорит у Кассиодора (кн. III, 23): “Оставьте отвратительные и недопустимые обычаи - разрешайте споры лучше словами, чем оружием”. И еще (кн. III, 24): “Зачем вы прибегаете к поединкам? Для чего человеку дан язык, если он разрешает дела вооруженной рукой?”. У трахонитов на Востоке существует “всеобщий обычай всячески мстить за убийства родственников”.

29 “Полибий видел львов, распятых на крестах за нападение на людей, чтобы страхом такого наказания отвращать других от подобных злодеяний” (Плиний, кн. VIII, гл. 16).

30 Тот же Плутарх в жизнеописании Пелопида говорит: “Первый и, кажется, наиболее веский закон естественно назначает начальником того, кто может дать приют нуждающемуся в безопасности”. И в жизнеописании Филопомена сказано: “Он признал своими граждан, которые не выжидали ни издания закона, ни времени подачи голосов, но последовали за ним согласно естественному закону, по которому должно повелевать лучшему над худшими”. Сходное место имеется у него же в конце жизнеописания Тита Фпаминия. Автор произведений о причинах упадка искусства красноречия говорит (“Об ораторах”): “Не были лишены власти даже те, кто руководил народом и сенатом своими советами и влиянием”. Златоуст (“На послание второе к коринфянам”, VII, 13) пишет о Моисее; “Даже до того, как он вывел собственной рукой народ, он руководил им на самом деле. Так что весьма неразумно сказал ему еврей: “кто поставил тебя над нами государем и судией?”. Что скажешь на это? Ты видишь совершившееся и поднимаешь спор о названии; как если бы кто видел врача, искусно производящего операцию и оказывающего помощь больному члену тела, и стал бы ему говорить: “кто поставил тебя врачом, кто научил тебя рассекать тела?”. “Искусство, мой добрейший, и твой недуг”. Так, и Моисею дала власть его опытность; ибо и власть повелевать есть не только достоинство, но и искусство и даже высочайшее из всех искусств”. Тот же автор приводит одинаковый довод в толковании “На послание ап. Павла к ефесеям” (III, в конце): “Твое беззаконие, твоя дикость поставили меня государем и судией”.