Йога Васиштхи (СИ)

Без усилий, оставаясь непривязанным, живи здесь как мудрец, не стремясь и не привлекаясь ни к чему. Свободный мудрец живёт во внутренней тишине, без гордости и тщеславия, без зависти, контролируя свои чувства. Даже если все богатства этого мира расстилаются перед ним, мудрец, свободный от стремлений, не стремится к ним, но делает то, что должно быть сделано. Он делает всё то, что - неизбежно и соответствует ситуации, однако его радость и удовольствие проистекают изнутри, и так он освобождается от этого кажущегося мира. Как молоко остаётся белым при кипячении, он не оставляет своей мудрости даже в испытаниях и передрягах. Он остаётся в спокойном и равновесном состоянии ума, будь он подвергнут пыткам или назначен правителем рая.

Поэтому будь постоянно вовлечён в познание Себя и будь твёрдым в познании Себя. Никогда снова ты не будешь подвергнут рождению и привязанностям.

ГЛАВА 6. Об Освобождении

Вальмики сказал:

Васиштха заключил учение, и произнёс: "Рама, ты слышал это учение, теперь слушай учение об Освобождении". Все короли и мудрецы, собравшиеся во дворце, были увлечены рассказом Васиштхи, всё их внимание было устремлено на его слова и жесты, и они более напоминали нарисованные фигуры, чем живых существ. Казалось, что вся природа слушала объяснения мудреца, и внимание всех душ было приковано к его описаниям сущности Сознания.

Когда солнце собиралось закатиться, во дворце послышались звуки барабанов и труб. Когда звук барабанов и труб прекратился, мудрец задал Раме вопрос:

Васиштха сказал:

Я дал тебе сеть, сотканную из слов, которые указывают на Истину. Поймай птицу своего ума этой сетью, и пусть твой ум будет у тебя в сердце. Так ты достигнешь осознания Себя. Впитал ли ты Истину, хоть Она смешана с разными выражениями и иллюстрациями, как лебедь, разделивший молоко от воды и выпивший только молоко?

Ты должен медитировать на Истине снова и снова, с начала до конца, раздумывать над Ней и идти по этому пути. Вовлечённый в разные действия, ты не будешь связан, если твой интеллект пропитан Истиной. Если нет, то ты собьёшься с пути и, как слон, упадёшь со скалы. Опять же, если ты превратишь это учение в концепцию для собственного интеллектуального развлечения и не позволишь ему действовать в твоей жизни, ты будешь спотыкаться и падать, как слепец на дороге.

Чтобы достичь состояния совершенства и Освобождения ты должен жить без привязанности, делая то, что соответствует ситуации, в которой ты оказался. Это - необходимый фактор учений любых Писаний.

Получив разрешение удалиться, все короли и мудрецы собрания покинули дворец. Они размышляли над словами учения Васиштхи и обсуждали его между собой, проведя только пару часов в сне.

Вальмики продолжил:

Скоро тьма ночи начала таять. Лучи света с восточного горизонта освещали восток и горные пики на западе.

Рама, Лакшмана и все остальные пробудились в этот час и выполнили молитвы. Затем они проследовали к обители Васиштхи. Они поклонились ему и сопроводили его к королевскому двору. Слушатели заполнили двор, но стояла тишина. Пространство двора снова заполнилось небожителями и бестелесными мудрецами. Они заняли свои места. Рама созерцал лик Васиштхи.

Васиштха сказал:

Помнишь ли ты слова, что я тебе сказал, которые способны пробудить знание Истины, или осознание Себя? Я ещё раз провозглашу, как можно навсегда установиться в совершенстве.

Бесстрастием (необусловленным умом) и осознанием Истины может быть пересечён океан самсары (привязанности к жизни и смерти), поэтому посвяти себя бесстрастию. Когда Истина воспринимается без помех и когда Её непонимание оставлено, по растворении всех скрытых тенденций или ограничений ума достигается состояние без страданий.

Единое бесконечное абсолютное Существование, или космическое Сознание, не затрагивается концепциями о времени и пространстве, и не подвергается поляризации или разделению. Существует только бесконечное Единое и Оно каким-то образом принимает на Себя двойственность. Но, если Бесконечное не может быть поделено, как возникает двойственность? Зная это, будь свободен от эго и блаженствуй в высшем Сознании.

Нет ни ума, ни невежества, ни индивидуальной души, всё это - концепции, которые возникли в создателе Брахме. Какие бы объекты не были здесь, чем бы не был ум и его желания, всё это - единое космическое Сознание. Оно сияет в преисподней, на Земле и на Небесах как Сознание.

Пока существуют концепции, порождённые невежеством, пока существует восприятие того, что не является бесконечным и пока существует надежда в этой ловушке мира, до тех пор человек держится за понятия ума и т. д. Пока воспринимаешь тело как "себя" и пока относишь "себя" к видимому объекту, пока есть надежда на объекты и чувство "это - моё", до тех пор будет существовать заблуждение, касающееся ума и т. д.

Иллюзорное понятие существования ума и подобных понятий продолжается до тех пор, пока не ослаблены невежественные тенденции, и пока не ощущается осознание Истины, к которому можно приблизиться в компании мудрых, ни к чему не привязанных. Пока восприятие этого мира как реальности не было поколеблено энергией восприятия Истины, до тех пор существование ума и т. д. кажется очевидным и не требующим доказательств. Такое понятие продолжается, пока существует зависимость, из-за стремления к объективным ощущениям, и пока, как следствие, ощущаются злоба, неприятие и заблуждение.

Но в случае того, кого не привлекают удовольствия, чьё сердце прохладно вследствие его чистоты и кто разрушил клетку желаний, стремлений и надежд, понятие о существовании ума прекращается. Когда он видит даже своё тело как восприятие несуществующего, может ли в нём возникнуть ум? Кто видит Бесконечное и в чьём сердце растворилось видение кажущегося мира, не поддерживает понятие об индивидуальном сознании, душе и т. д.

Когда неверное восприятие заканчивается и в сердце всходит солнце осознания Себя, знай, что ум уничтожен. Он не возникнет снова, как сожжённые сухие листья. Состояние ума освобождённого, всё ещё живущего этой жизнью, который видит и Истину и относительную видимость, называется саттва (прозрачность). Неверно было бы назвать это умом, это - саттва. Знающие Истину без-умны и находятся в состоянии спокойствия и равновесия, они живут свою жизнь играючи. Они видят внутренний свет всё время, даже когда кажется, что они вовлечены в действия. Концепции двойственности, единства и другие не возникают в них, потому что в их сердцах не осталось тенденций. Зародыш (семя) непонимания сожжён в состоянии саттвы и никогда снова из него не прорастёт непонимание.

Ты достиг этого состояния саттвы и твой ум был спалён огнём мудрости. Что такое - мудрость? Это - то, что Брахман является Брахманом, этот иллюзорный мир -- только иллюзия, чья реальность является Брахманом. Видимость (например, твоё тело как "Рамы") - несознательна, нереальна, её реальность является реальность её основы, которая есть Сознание. Почему ты тогда печалишься? Если ты чувствуешь, что всё это является Сознанием, тогда в тебе не возникает понятия многообразия. Вспомни свою Сущность, бесконечного Сознания. Оставь понятия о многообразии. Ты есть то, что ты есть, нет, даже это является концепцией, но вне её ты являешься самоблистающим Существом. Приветствия Тебе, космическое Существо, бесконечное Сознание.

Ты есть океан Сознания, в котором появляются бессчётные волны и брызги, известные здесь как Вселенные. Ты - вне состояний существования и несуществования, и то, и другое -- лишь концепции ума. Поднимись над такими обусловленностями и над двойственностью. Как могут в тебе существовать тенденции и ограничения? Все эти концепции ("это -- скрытая тенденция или ограничение" и "это -- живая душа или ограниченное сознание") возникают в Сознании, как же они могут быть отличными от Него, и, если они не отличны от Него, можно ли сказать, что они возникли в Сознании?