Йога Васиштхи (СИ)

Васиштха продолжил:

После таких раздумий, Витахавья оставался в состоянии самадхи, и даже его дыхание не двигалось. Его Сознание было ни зафиксировано внутри, ни воспринимало объекты снаружи. Его глаза были сфокусированы в районе носа. С прямой спиной, он казался живой статуей. Так он жил три сотни лет, не покидая тела. Его самадхи не прерывалось ни катаклизмами, ни людьми, ни нечеловеческими существами. Так он провёл триста лет, как если бы они были одним часом. Тело, отражённое в Сознании, было Им защищено.

После этого, его ум зашевелился в сердце и в нём возникло понятие создания. Потом он провёл сто лет как мудрец на горе Кайласа. Сто лет он был полубогом. Потом в течение пяти циклов он правил как Индра, царь Небес.

Рама спросил:

Как же можно изменять время богов, как Индра, например?

Васиштха ответил:

Энергия бесконечного Сознания - вездесуща, и Она проявляется как что и где Ему угодно. Что бы, где бы и как бы это Сознание ни вообразило, этим Оно и становится. Всё это он видел в своём сердце, свободном от ограничений. Из-за достижения бесконечного Сознания, эти понятия возникли в нём. После этого, он служил Шиве целую эпоху. Всё это он пережил, просветлённый мудрец Витахавья.

Рама спросил:

Если таково переживание Витахавьи, просветлённого, тогда как мне кажется, привязанности и Освобождения от них присущи даже мудрым.

Васиштха ответил:

Для свободных мудрецов этот мир существует во всей своей чистоте, спокойствии и идеальности как бесконечное Сознание. Как для такого могут быть привязанности и свобода от них. Т. к. Витахавья стал единым с бесконечным Сознанием, он ощущал ощущения всего, и ощущает всё даже сейчас.

Рама спросил:

Если создание мудреца было фиктивным и воображаемым, были ли существа в нём сознательными и смертными?

Васиштха ответил:

Если создание Витахавьи было фиктивным, то это создание -- такое же. И то, и это -- чистое бесконечное Сознание, и их появление -- только из-за заблуждений ума. То создание никогда не существовало, и это тоже никогда не было. Есть только Сознание в прошлом, настоящем и будущем. Только пока не понята эта истина, мир кажется реальностью.

Рама спросил:

Расскажи, как Витахавья оживил своё тело в пещере.

Васиштха продолжил:

Мудрец осознал бесконечное Сознание, и он знал, что ум, названный Витахавьей, был только фокусом бесконечного Сознания. Когда он служил Шиве, он однажды решил увидеть тело Витахавьи. Когда он так подумал, в своём Сознании он увидел все свои другие воплощения, которые у него были, некоторые из них уже окончились, некоторые всё ещё продолжали существование. И он увидел тело Витахавьи, как червя в грязи.

Он подумал: "Это моё тело - лишено жизненной силы и потому не может функционировать. Я тогда сейчас выйду на солнечную орбиту и с помощью солнечной энергии войду в это тело. Или пусть остаётся? Что мне делать, в конце концов, с телом Витахавьи? С другой стороны, это тело не стоит ни оживлять, ни бросать. Мне, в общем-то, без разницы, будет ли оно оживлено или забыто. Ну ладно, я вижу, что тело ещё не разложилось на исходные элементы, поэтому я войду в него и немножко в нём поживу.

Тонкое тело мудреца вышло на солнечную орбиту. Отражая цель этого выхода и необходимые для этого действия, солнце дало возможность своей энергии выполнить задачу. Тонкое тело мудреца поприветствовало солнце.

Энергия солнца повела это тонкое тело, и как было поручено солнцем, прибыла в регион Виндхьи. Она опустилась там, где лежало тело мудреца, покрытое грязью. Следуя за ней, тонкое тело Витахавьи тоже вошло в тело. В тот же момент тело ожило. Витахавья поклонился солнечной энергии, которая возвратила приветствие.

Энергия вернулась на солнечную орбиту и мудрец проследовал к озеру, чтобы помыться. Приняв ванную и помолившись солнцу, мудрец начал жить как ранее. Он жил просветлённой жизнью, с дружественным, сбалансированным умом, умиротворённый, полный сочувствия и радости.

Вечером мудрец вошёл в лес, чтобы практиковать медитацию. Он подумал: "Я уже понял фальшивость органов чувств, дальнейшие раздумья об этом будут излишними". Оставив бесполезные понятия ("это" и "не это"), он сел в позу лотоса снова и в нём возникло знание "я нахожусь в Сознании в равновесии. Пробуждённый, я остаюсь как во сне. Находясь в трансцендентальном состоянии Сознания, я продолжу существование, пока тело не умрёт".

Решив так, он медитировал шесть дней, которые промелькнули одной секундой. После этого он долго жил как свободный мудрец. Он был свободен от экзальтаций и от печалей. Временами, он обращался так к уму: "Ум, смотри какой ты - блаженный, теперь, когда ты пребываешь в равновесии. Оставайся таким всё время".

Он обращался к своим чувствам так: "Чувства. Сознание не принадлежит вам, и вы не принадлежите Сознанию. Пропадите все вы пропадом! Ваши стремления уничтожены. Больше вы не можете управлять мной. Ошибка вашего существования возникла из-за непонимания Сознания, также как невосприятие верёвки приводит к тому, что вместо верёвки воспринимается змея. Все эти ошибки существуют в темноте невежества и в свете мудрости они пропадают.

Чувства. Вы отличны от Сознания, деятель действий отличен от всего этого, воспринимающий ощущения тоже отличен и бесконечное Сознание снова отличается от всего этого. Что есть чья ошибка и как она возникает? Примерно так деревья растут в лесу, верёвки, связывающие дрова сделаны из волокон, кузнец выковывает топор и т. д. Изо всего этого мужик строит дом для собственного проживания, а не просто потому, что захотел построить дом. Также в этом мире все события случаются независимо одно от другого и их совпадение случайно, как зрелый кокос падает с пальмы, когда ворона садится на неё, заставляя глупцов думать, что это ворона вызвала падение кокоса. И кто же во всём этом виноват? Когда известна Истина, ошибка остаётся ошибкой, Знание становится очевидным Знанием, реальное - реально, нереальное - нереально, то, что разрушено, разрушено и что остаётся, остаётся".

Так раздумывая и сохраняя очевидность Знания, мудрец долго жил в этом мире. Он был в состоянии, свободном от глупостей и ошибок, и из этого состояния не рождаются снова. Когда возникали контакты с объектами органов чувств, он оставался в спокойствии и наслаждался блаженством осознания. Его сердце было свободно от привязанностей и отвращений, даже когда разнообразные ощущения приходили к нему.

Однажды мудрец почувствовал, что ему хочется оставить это тело и никогда больше не воплощаться. Он ушёл в пещеру в горе Сахья, сел в позу лотоса и подумал:

Привязанность, оставь свою силу привязанности. Ненависть, оставь ненавидимое. Ты достаточно поиграла со мной. Удовольствие, приветствую тебя, ты меня поддерживало все эти года и даже заставило забыть о себе. Печаль, приветствую тебя, из-за тебя я начал этот путь к познанию Себя, поэтому ты даришь наслаждение.

Тело, мой друг, позволь мне уйти в моё вечное местожительство, в познании Себя. Таков - порядок вещей в природе, каждый оставляет тело в тот или иной момент. Я оставляю тебя сейчас. Ты напрашивалось на это расставание, ведя меня к осознанию Истины. Как прекрасно! Чтобы позволить мне достичь познания Себя, ты разрушило себя.

Мать моя, стремление. Дай мне разрешение уйти, ты теперь остаёшься одно, потому что я достиг состояния умиротворения. Похоть. Чтобы победить тебя, я взял в друзья твоего врага, спокойствие, прости меня. Я ухожу в свободу, благослови меня. Добродетель. Приветствую тебя, ибо ты спасла меня от преисподней и привела меня на Небеса. Приветствую грех, источник боли и наказаний. Приветствую непонимание, под властью которого я трудился так долго и которое я теперь не вижу.

Пещера, мой друг в медитации, приветствую тебя. Ты дала мне приют, когда я страдал от боли мирского существования. Мой посох, ты тоже был моим другом, защищая меня от змей, ям и тому подобного. Приветствую тебя.