Йога Васиштхи (СИ)

Только в глазах глупца ядовитый плющ (женщина) украшен цветами бойких глаз и жемчужных улыбающихся зубок. Потому что только в мерзком сердце растёт дерево одержимости, давая приют птицам грешных тенденций. В лесу этого сердца горят огни ненависти. Его ум затоплен ревностью и подозрительностью, взращивая сорняки разрушающей критики других, единственный цветок, знакомый сердцу, это цветок зависти, на который прилетают пчёлы бесконечных забот.

Смерть предназначена для таких глупцов. Рождение и детство приводят к юности, юность приводит к старости, и старость заканчивается смертью, и всё это раз за разом переживается невежей. Глупец - подобен горшку, привязанному к верёвке мира, с помощью которой его то окунают в колодец самсары, то поднимают. Океан кажущегося мира - подобен отпечатку копыта телёнка для мудрого, а для глупца -- это море страданий. Как птица в клетке не может обрести свободу, так глупец, занятый удовлетворением своих аппетитов, не может найти свободу. Его ум, обманутый кажущимися бесконечными тенденциями и обусловленностями, не способен видеть вращающееся колесо жизни и смерти.

Чтобы поймать и держать в неволе глупого, его страсти раскидываются сетью иллюзорных отношений по всему миру. Небольшой частью собственного тела (глазами) глупец видит частицу земли, которую он считает горами, лесами, озёрами и городами. Непонимание -- дерево, раскинувшее свои ветви, выращивая бессчётные листья иллюзорных объектов. На этом дереве обитают разные птицы (ощущения удовольствия), рождения -- его листья, действия -- его почки, достоинства и недостатки -- его плоды, богатство -- его цветы.

Это невежество - подобно луне, которая поднимается, когда заходит солнце мудрости, повторяющиеся рождения -- лучи этой луны, и непонимание царствует над всеми дефектами и недостатками. Склонности и привычки -- лучи нектара этой луны, птицы надежды и желания пьют этот нектар. Во тьме невежества незнающий думает, что он ощущает удовольствие или счастье, заключённое в объектах этого мира.

Кажущаяся сладость объектов вызывается непониманием. Ибо эти объекты имеют начало и конец, они - ограничены и будут разрушены.

Те, кого ты видишь как красавиц, украшенных драгоценностями, -- создания твоего непонимания, это - волны на поверхности океана похоти. Невежество видит привлекательность и обольстительность в видоизменениях плоти, жира, кожи и т. д., и даже заставляет их казаться прелестными, и из-за невежества их груди описываются как золотые сосуды, а губы -- как источники сладости и т. д.

Из-за невежества человек стремится к богатству и процветанию, которые - сладки для глупца в начале, которые являются источником пар противоположностей (счастья и несчастья, удовольствия и боли, успеха и неудачи) в середине и которые заканчиваются скоро. Из погони за богатством вырастают множественные ветви удовольствия и ещё более бесчисленные ветви несчастья.

Это непонимание течёт подобно реке с незапамятных времён и замутняется и темнеет от бессмысленных действий и противодействий. От этого возникают повторяющиеся рождения, и непонимание всё более раздувается из-за последствий действий, предпринятых для удовольствия или счастья.

Такие действия - подобны ветру, который поднимает облако пыли болезней, старости и взаимоотношений. Это приводит к смерти, у которой ненасытный и жадный аппетит и которая поглощает миры, когда они созревают.

Молодость мучается привидениями страданий и беспокойств, которые танцуют, когда не светит луна мудрости, и молодость продвигается ко всё более плотной тьме невежества. Язык (способность говорить) перетруждается, служа обыденному и невежественному, и истощается.

В то же время бедность простирает свои ветви и приносит плоды несчастья и тяжёлого труда. И всё равно жадность, пустая и бессмысленная, разрушающая собственное продвижение к мудрости, продолжает праздновать победу во тьме невежества.

Кот старости выслеживает и ловит мышь юности.

Это создание не имеет сути, тем не менее оно обретает фальшивую реальность. Оно даже выращивает плоды праведной жизни и погони за богатством. Этот мир окружён небесами и снабжён глазами солнца и луны, и поддерживается заблуждением о его материальности. В озере этого кажущегося мира цветут лилии тел и к ним слетаются пчёлы жизненных сил.

Упадническая концепция существования мира находится под стражей чувств, связанная самоограничениями и обусловленностями и верёвками надежд и желаний. Этот кажущийся мир - подобен плющу, который дрожит от ветра дыхания жизни (жизненной силы) и постоянно порождает разнообразных существ, оставляя их на погибель.

Есть множество благородных людей, которые приподнялись над болотом этого ада, называемого существующим миром, и, лишённые сомнений, немного наслаждаются. Есть божественные существа, которые обитают, подобно лотосам, в голубом пространстве Основы всего.

В этом создании действия - подобны лотосу, загрязнённому бесполезным желанием результатов этих действий, пойманному в сеть обусловленностей и благоухающему запахом динамизма. Но этот кажущийся мир - подобен рыбёшке, которая рождается в ограниченном пространстве и вскорости ловится старой падальщицей кртантой (конец или завершение действий). Тем не менее, разнообразные сцены из жизни появляются и пропадают день за днём, как волны и брызги появляются и пропадают на поверхности океана. Гончар-время поддерживает эти вращения и взаимопревращения, как вращение гончарного круга. Леса созданий были превращены в пепел пожарами времён. Таково - состояние этого создания. Но т. к. глупцы привязаны к собственным неверным понятиям, ни мимолётность этого мира, ни удары судьбы не способны их пробудить.

Эта обусловленность, или самоограничение, существует целый цикл творения, как тело главного из богов, Индры. Как бы случайно, среди всего этого возникает божественные манифестации, в которых проявлена чистейшая Сущность.

В то время как неподвижные существа стоят, как бы размышляя о загадке времени, подвижные существа носятся под воздействием двойных сил привлекательности и отталкивания, любви и ненависти, и подвергаются болезням удовольствий и боли, старости и смерти, тупеют и приходят в упадок. Среди последних, черви и прочий сброд молчаливо и терпеливо переносят результаты собственных прошлых отвратительных дел, как бы размышляя над ними всё время. Но неощущаемое время (смерть), которое находится вне размышлений, пожирает всё и всех.

Деревья стоят, как картина страданий, под воздействием холода, ветра и жары, и тем не менее они покрыты цветами и приносят плоды. Привлечённые цветком этого мира, существа, подобные пчёлам, постоянно гудят и торопятся.

Вселенная - подобна миске для сбора подаяний богини Кали, чья сущность -- движение и действие. Кали постоянно стремится наполнить миску существами этого мира и преподнести их снова и снова своему божеству.

Вселенная может быть сравнена со стареющей женщиной. Темнота самонепонимания -- её волосы. Солнце и луна -- её беспокойные глаза. Её внутренняя и внешняя сущность включает богов Брахму, Вишну, Индру, землю, горы и т. д. Истина Брахмана -- драгоценный ларец, спрятанный у неё на груди. Её мать -- Энергия Сознания. Она - взволнована и непостоянна, как облако. Звёзды -- её зубы. Восход и закат -- её губы. Лотос -- её ладони. Небо -- её рот. Семь океанов -- её ожерелье. Она одета в накидку синего пространства. Полюс -- её пупок. Леса -- волоски на её теле. Эта старая женщина рождается вновь и вновь, и умирает снова и снова.

Всё это происходит в свете Сознания. В Нём есть боги, созданные во мгновение ока Брахмой, и есть существа, уничтожаемые закрыванием глаза Брахмы. В этом высшем Сознании существуют Рудры, которые начинают и заканчивают тысячи циклов времени во мгновение ока. И есть другие божества, которые во мгновение ока создают и уничтожают божеств, подобных Рудре. Эти проявления - бесконечны. Есть ли что-нибудь невозможное для бесконечного Сознания в бесконечном пространстве? Тем не менее, всё это -- только воображение, которое есть проявление непонимания. Богатство и бедность, детство, юность, старость и смерть, а также страдание (это называется быть счастливым или не счастливым и тому подобное), это всё - продолжение тьмы невежества.