Йога Васиштхи (СИ)

Тело, возвращайся в элементы, из которых ты сделано. Приветствия действиям, как купание и омовение, приветствия всем действиям этого мира. Приветствия жизненной силе, которая была моим компаньоном. Чтобы я ни делал в этом мире, всё было сделано тобой, через тебя и благодаря твоей энергии. Возвращайся к своему источнику, ибо я сейчас сольюсь с бесконечным Сознанием. Всё, сходящееся вместе в этом мире, должно когда-то расстаться. Чувства, возвращайтесь к своим источникам, космическим элементам.

Я сейчас войду в Себя через Себя как указывается окончанием звука АУМ(ОМ), как керосиновая лампа без керосина. Я - свободен от активностей этого мира и от понятий восприятия и ощущения. Моё сердце находится в мире как резонанс звука АУМ(ОМ). Ушли заблуждения и ошибки.

Васиштха продолжил:

С безмолвными желаниями в сердце, установившись в пространстве недвойственного Сознания, Витахавья изобразил звук АУМ(ОМ). Сосредоточившись на значении АУМ(ОМ), он исправил ошибку восприятия внешнего вместо Реального. Оставив концепции и восприятия, он оставил три мира. Он остановился, как останавливается колесо гончара. Звук АУМ(ОМ) разорвал сети органов чувств и их объектов, как ветер разгоняет запахи. После этого он пронзил темноту непонимания. Он на мгновение воспринял внутренний свет, но тут же отказался и от него. Он прошёл и свет и тьму. Остался только след мыслеформ, и это он тоже отбросил. Теперь мудрец был в бесконечном не модифицированном Сознании, это было как состояние сознания новорожденного. Он оставил объективность сознания и даже малейшие движения сознания. Он пересёк это состояние и достиг осознания глубокого сна. Он продолжил и далее и достиг трансцендентности, или турьи. Это - состояние такого блаженства, которое невозможно описать, одновременно и "есть" и "не есть", и что-то и не что-то, и свет и тьма. Оно - полно несознания и беспредметного сознания, и оно может быть указано только через отрицание -- не это и не то. Он стал тем, что вне описания.

Это - состояние Ничего, Сознания, Пуруши Санкхьи, Ишвары йогов, Шивы, Времени, Атмана, или высшего Я, не я, центра, середины и т. д. -- как это называют мистики разных традиций. Это - то состояние, которое обозначается Истиной с точки зрения любого Писания, то, что есть всё, вот туда он и попал.

Когда мудрец стал одним с бесконечным Сознанием, тело разложилось и элементы вернулись к своим источникам.

Я рассказал сказку о мудреце Витахавье. Подумай над ней. Всё, что я рассказал, и что говорю сейчас, -- результат видения, опыта и раздумий.

Медитируй над этим, и найди Истину. Освобождение достигается мудростью, или познанием Себя. Только мудростью можно выйти за пределы страданий, уничтожить непонимание и достичь совершенства.

То, что было описано как Витахавья, -- только понятие в нашем уме, также как я и ты. Эти чувства и мир есть ум. Чем ещё может быть этот мир?

Рама спросил:

Почему же мы не видим этих просветлённых, летающих в космосе?

Васиштха ответил:

Полёты в небе и другие силы естественны для некоторых существ. Экстраординарные качества и способности, наблюдаемые в этом мире, - естественны для этих существ, а не для мудрецов, познавших Себя. Сверхестественные способности (например, полёты в воздухе) развиваются даже теми, кто - не просветлён и не имеет осознания Себя. Они достигают этого определёнными субстанциями и практиками. Всё это не интересует человека, осознающего Себя, который доволен тем, что уже имеет. Те, кто в погоне за удовольствиями, обретают эти силы, загрязнённые непониманием, - полны непонимания, мудрые не прибегают к этому.

Вне зависимости от того, знаешь ли ты Истину или нет, силы (такие как полёты) случаются с теми, кто занимается определёнными практиками. Но мудрецы, осознающие Себя не имеют желания обретать эти силы. Практики приносят результаты любому, потому что такова - их природа. Яд убивает всех, вино опьяняет всех, также эти практики приносят способность летать и т. д., но достигшие осознания Себя не интересуются этим. Они достигаются теми, кто - полон желаний, но мудрые - свободны от стремления к чему-либо. Осознание Себя -- высшее достижение, может ли мудрый желать чего-либо ещё? В случае Витахавьи, он не желал этих сил и способностей, они сами пришли к нему.

Рама спросил:

Почему черви и прочие не уничтожили тело Витахавьи, когда оно было оставлено в пещере? И почему Витахавья не достиг Освобождения без тела с начала?

Васиштха ответил:

Тело невежественного появляется и разлагается из-за состояний его умственных ограничений, у кого нет таких ограничений, у того нет импульса для разложения. Ум всех существ реагирует на качества объектов, с которыми входит в контакт. Когда жестокое существо встречается с достигшим спокойствия, оно тоже становится на время более спокойным и мирным, но может вернуться в своё обычное состояние, когда контакт прекратится. Потому тело Витахавьи осталось невредимым. Это относится также и к материальным субстанциям, таким как земля, дерево и т. д., потому что Сознание наполняет всё. Т. к. Сознание Витахавьи не изменялось, никаких изменений не случилось и с телом. Т. к. в нём не было движения праны, оно даже не могло начать разлагаться. Мудрый - независим от тела и свободен жить или оставить его. То, что он не оставил тело сначала, и сделал это позже, -- случайность, это может быть связано с его кармой и т. д., но он находился вне кармы, вне судьбы, лишённый умственных ограничений. Это, опять же, сходно с примером вороны и падающего кокоса -- совпадение.

Когда ум Витахавьи лишился привязанностей и стал свободным благодаря практике вопрошания, в нём возникли благородные качества -- дружественность и т. д.

Рама спросил:

Когда ум растворяется в Брахмане, в ком тогда возникают эти качества?

Васиштха ответил:

Есть два типа "смерти ума". Один тип -- когда форма ума остаётся, а другой -- когда прекращается даже форма. Первое случается, если мудрец ещё - жив, второе -- когда он лишается тела. Существование ума приводит к страданию, и его прекращение приносит радость. Ум с тяжёлыми самообусловленностями, пойманный в собственные сети, приводит к повторяющимся рождениям. Такой ум приносит несчастья. То, что он считает "собственными" качества, не имеющие начала, это - ограниченное сознание. Оно возникает в уме, не имеющем самоосознания и который из-за этого - несчастен.

Пока существует ум, страдания не прекращаются. Когда прекращается ум, прекращается и этот кажущийся мир. Ум порождает несчастья.

Когда счастье и несчастье не отвлекают человека от спокойствия, тогда его ум - мёртв. В ком понятия "я есть это" и "я не являюсь тем" не возникают, ограничивая его сознание, ум того - мёртв. В ком не возникают понятия волнений, несчастий, бедности, восторга, гордости, глупости и восхищения, ум того - мёртв, а такой человек -- освободившийся ещё при этой жизни.

Сущность ума -- глупость. Поэтому, когда он умирает, возникают чистота и другие благородные качества. Некоторые мудрые называют "чистым умом" состояние спокойствия и чистоты, в котором находится мудрец, ум которого - мёртв. Такой ум просветлённого - полон благородных качеств дружелюбия и т. д. Существование такой добродетели в мудреце называется саттва, чистота, прозрачность и т. д. Это также называется "смертью ума, когда его форма остаётся".

Понятие смерти ума, когда даже его форма пропадает, относится к мудрому, не имеющему тела. В этом случае не остаётся даже следов ума. Это невозможно описать утверждениями, в этом состоянии нет ни качеств, ни их отсутствия, ни добродетелей, ни их отсутствия, ни света и ни тьмы, никаких понятий, ни обусловленности, ни существования и ни несуществования. Это - состояние равновесия и спокойствия. Те, кто вышли за пределы ума и интеллекта, достигают этого Высшего состояния.

Рама спросил:

Что является семенем этого дерева, называемого умом и что является семенем этого семени и т. д.?