Йога Васиштхи (СИ)

Когда, оставив свою Сущность, ты думаешь об объекте, ты становишься умом (субъектом) и потому досягаемым для несчастий. Этот интеллект является тем, что составляет ум, источник страданий. Когда осознаётся, что "всё это -- только высшее Сознание", не остаётся ума, нет ни субъекта, ни объекта и ни думанья. Когда ты думаешь, что "я есть душа, или ограниченное сознание" и т. д., возникает ум, а с ним и страдания. Когда ты знаешь, что "я есть высшее Я, индивидуальное сознание и подобные вещи не существуют", тогда заканчивается ум и остаётся блаженство. В свете Истины, что " эта Вселенная является только высшим Сознанием", ум не существует. Только пока змея ума существует в теле, существует страх, когда от неё избавляются практикой йоги, остаётся ли причина для страха?

Когда высшее Я, забыв о Своей сущности, идентифицируется с видимыми и ощущаемыми объектами, и таким образом загрязняется, возникает яд желаний. Желание усиливает заблуждения. Боги, подобные Шиве, могут справиться с огнём космического разрушения, но никто не может справиться с поглощающим огнём желания. Страдания и несчастья в этом мире -- результат желаний. Оставаясь невидимым и тонким, желание способно сожрать тело со всей плотью, костями и кровью. На мгновение оно вроде бы успокаивается, и в следующий миг снова разрастается. Поражённый желанием, человек становится достойным сожаления, слабым, безжизненным, злобным, заблуждающимся, несчастным и падшим.

Когда прекращается желание, жизненная сила очищается и все замечательные качества и достоинства входят в сердце человека. Река желания течёт в сердце не умного человека. Как животное попадает в ловушку из-за своего стремления к приманке, так человек попадает в ад, следуя по пути удовлетворения желаний. Худшая слепота и старческий маразм -- ничто по сравнению с ослепляющей манией, которую желание во мгновение ока приносит в сердце человека.

Желание заставляет человека низкопоклонничать и раболепствовать, прижимая к земле, -- даже бог Вишну стал карликом, когда он решил что-то выпросить. Потому стоит отказаться с безопасного расстояния от желания, источника страданий, разрушающего жизни существ.

Но тем не менее, солнце светит и согревает Землю тоже из-за желания, из-за желания дует ветер, горы стоят на месте, а Земля поддерживает живущих на Ней, -- три мира существуют благодаря желанию. Существа в этих мирах связаны верёвками желаний и стремлений. Можно разорвать самую крепкую верёвку в этом мире, но из пут желания вырваться сложно.

Потому откажись от желания, отказавшись от думанья или концептуализаций. Ум не существует без концептуализации. Сначала пусть понятия "я", "ты", "это" не возникают в уме, потому что из-за этих образов возникают надежды и ожидания. Если ты можешь удержаться от построения этих образов, тебя будут считать мудрым. Желания - не отличны от эго. Эго -- источник всех грехов. Целься в корень эго мечом мудрости. Не бойся.

Рама сказал:

Ты говоришь, чтобы я отказался от эго и от вырастающего из него желания. Но если я откажусь от эго, тогда я должен отказаться и от тела, и от всего, что основано на эго, потому что тело и жизненная сила основаны на том же, на чём основано эго. Если обрублен корень (эго), то всё дерево (тело и т. д.) тоже упадёт. Можно ли, отказавшись от эго, продолжать жить?

Васиштха ответил:

Отказ от понятий, обусловленностей и концептуализации бывает двух видов -- одно основано на Знании или реализации, другое основано на размышлениях. Я опишу их.

Человек должен осознать собственные заблуждения и неверные концепции, подобные таким, что "я принадлежу этим объектам мира, и моя жизнь зависит от них. Я не могу жить без них и они тоже не могут без меня существовать". Затем через исследования, человек понимает, что "я не принадлежу этим объектам и они не принадлежат мне". Так, через размышления, отказываясь от эго, надо играючи выполнять действия, с сердцем и умом всегда спокойными и невозмутимыми. Такой отказ от эго и обусловленности называется созерцательным неэгоизмом.

Когда есть Знание или переживание Истины, человек оставляет эго и обусловленности, и не имеет чувства "это - моё" даже по отношению к телу -- это называется переживанием не-эгоизма.

Человек, отказывающийся от эго созерцательным и мыслительным методом, освобождается ещё в этой жизни. Кто срубает эго под корень опытом, становится спокойным, он - тоже свободен. Джанака и другие подобные ему следовали по пути раздумий. Другие, имеющие внеэгоистическое переживание, едины с Брахманом и поднялись над сознанием тела. И те, и другие освобождены и едины с Брахманом.

Того, в ком желательное и нежелательное не вызывают волнения, кто живёт и действует в этом мире, не затрагиваясь миром, как в глубоком сне, считают освобождённым.

Закончился ещё один день. Собрание разошлось.

Васиштха продолжил:

Вышедшие за пределы телесного сознания - тоже вне описаний, я попробую описать тебе природу тех, кто освободился ещё в этой жизни.

Желание, возникающее по ходу дела в результате естественных процессов, лишённое стремления к его исполнению, -- таково желание просветлённого. Но желание, которое связано со стремлением к объектам, способствует усилению несвободы. Когда в сердце прекратились понятия, основанные на эго, внимание мудрого и просветлённого направляется естественным образом. То, что страдает от контакта с объектами, -- это стремление, которое способствует несвободе, не затрагивающее сердце естественное случайное желание, не приносящее волнения ни в присутствии, ни в отсутствии объекта желания, -- это Освобождение. Это желание, существующее ещё даже до контакта с объектами, существует и сейчас, и всегда, это - естественно, беспроблемно и свободно от загрязнения. Такое желание рассматривается мудрыми как не привязывающее.

"Я хочу, чтобы это было моё". Такое стремление, возникающее в сердце, загрязняет его. От такого желания мудрый отказывается. Откажись от желания, которое приводит к несвободе, и от желания Освобождения -- тоже. Оставайся спокойным и неподвижным, как океан. Когда Вселенная видится как иллюзия, стремления и желания теряют смысл.

Четыре типа чувств возникают в сердце человека -- 1) я являюсь телом, рождённым моими родителями, 2) я являюсь тончайшей Сущностью, отличающейся от тела, 3) я являюсь извечной Сущностью всех разнообразных быстротечных объектов этого мира, и 4) "Я" и "мир" -- пустота, подобная пространству. Чувства первого типа приводят к несвободе и всё большей привязанности к этому миру, остальные три типа способствуют Освобождению. Желания, подобные первому, ведут к несвободе, желания сопутствующие трём остальным не приводят к дальнейшему закабалению.

После осознания, что "я есть Сущность всего", человек не делает опять ошибки восприятия и не страдает более. Эта высшая Сущность всего описывается разными людьми и Писаниями как Ничто, Сущность, Природа, Майя, Брахман, Сознание, Шива, Пуруша и т. д. Только Это является реальным, кроме Этого нет ничего. Ищи прибежища в осознании недвойственности, потому что Истина - не двойственна, но действия - двойственны и функционируют в видимой двойственности, и потому позволь своей Сущности разделять и двойственность и недвойственность. Реальность не является ни двойственной (это ум создаёт разделения), ни единой (потому что концепция единства возникает из антитезиса о двойственности). Когда эти концепции прекращаются, бесконечное Сознание осознаётся как единственная Реальность.

Освобождённый не заинтересован в событиях прошлого, настоящего и будущего, он смотрит на состояние мира с удивлением. Постоянно вовлечённый в действия, подобающие случаю, упрочившись в середине между крайними и противоположными точками зрения, он существует, отвергая любой вид обусловленности или намерения. Он - твёрд в состоянии наполненности, и потому не волнуется и не возбуждается от событий в мире. Во всех противостояниях он находится в нейтральной позиции, но при этом он одарён сочувствием и уважением ко всем, оставаясь незатронутым кажущимся миром. Если с ним заговорят, он отвечает соответственно ситуации, если с ним не заговаривают, он молчит, он ничего не ищет и ничего не ненавидит. Мир его не задевает. Он говорит то, что верно для всех, и если его спрашивают, он объясняет. Он знает, что соответствует и что не соответствует данному моменту. Он утвердился в Высшем состоянии, оставаясь спокойным и бесстрастным в сердце, он удивлённо смотрит на состояние мира. Таково состояние мудрых, достигших Освобождения ещё в этой жизни.