Йога Васиштхи (СИ)

Мы не способны разъяснить философию глупцов, которые не контролируют собственный ум и потому погружены в болото удовольствий. Они интересуются только сексуальными удовольствиями и накоплением богатства. Мы также не можем разъяснить путь ритуалов и магических действий, которые приводят к разнообразным результатам в виде боли и удовольствий.

Живи в этом мире с неограниченным видением, отвергая ограничения. Будь свободен от желаний и надежд, но делай то, что должно быть сделано. Исследуй всё и стремись к тому, что - бесконечно и неограниченно, и живи в этом мире, погружённый в Бесконечное. Без надежд в сердце, живи как если бы ты был полон надежд, живи в этом мире со спокойным и бесстрастным сердцем, поступая как остальные. Откажись от понятий "я делаю", делая то, что должно быть сделано. Так живи в этом мире, свободным от малейших следов чувства эго.

Нет ни оков, ни Освобождения. Этот кажущийся мир - нереален и его сущность - подобна трюку ловкого фокусника. Вездесущее, бесконечное Сознание не может быть заковано в неволе, и как Его тогда можно освободить? Это невежество возникает из-за непонимания Истины, когда Истина - известна, это непонимание пропадает, как пропадает змея, воображённая вместо верёвки.

Ты - мудрый. Будь твёрд в неэгоистичности и оставайся чистым, подобно пространству. Когда не существует эго, могут ли возникнуть такие понятия, как "это - мои родственники"? Высшее Сознание не вовлечено в такие понятия, также, как Оно не вовлечено в понятия удовольствия и боли, хорошего и плохого. Будь свободен от страха и заблуждения, вызванных этим кажущимся миром. Кто не рождался, нет ни родственников, ни страданий от таких родственников.

Если ты осознаёшь, что ты был кем-либо раньше, значит ты и сейчас кто-то и в будущем станешь кем-нибудь ещё, и когда ты осознаешь, что это - верно и для всех этих родственников и знакомых, ты будешь свободен от заблуждения. Если ты чувствуешь, что ты был ранее и есть сейчас, но тебя когда-нибудь не будет, даже в этом случае нет причин для печали, потому что с тобой кончится и этот кажущийся мир. Поэтому глупо печалиться здесь, в этом мире, лучше быть всегда счастливым и постоянно делать то, что должно быть сделано. Однако не поддавайся ни торжеству, ни страданию, а оставайся в сбалансированном состоянии ума. Ты являешься вечным бесконечным Светом, чистым и тонким.

Этот кажущийся мир существует, потом он пропадет и появится снова, но это - так только для непонимающего. Сущность этого кажущегося мира -- это страдания, непонимание расширяет и усугубляет это. Но ты - мудр, потому будь счастливым. Иллюзорная видимость -- это не более чем иллюзия, сон -- это только сон. Всё это является Силой Всемогущего, а внешность -- это только внешность.

Кто и кому здесь - родственник, кто и кому здесь - враг? По желанию Бога всех существ, всё во всём являются всем и всегда. Эта река взаимоотношений постоянно в движении. То, что на поверхности, когда-нибудь утонет, а то, что - на дне, когда-нибудь всплывёт. Те, кто сейчас в раю, когда-нибудь попадут в ад, а те, кто в аду, потом попадут в рай. Они переходят из одного вида в другой, из одного места во Вселенной в другое. Смелые становятся трусами и трусы становятся смелыми. Нет ничего в этой Вселенной, что бы не менялось. Те, кто сейчас - родственники, через некоторое время уйдут. Друг, враг, родственник, незнакомец, я, ты -- это слова без соответствующего смысла. "Он -- друг" и "он мне - не родственник" -- такие мысли возникают в голове недалёкого человека, -- у великодушного человека не возникает таких различий. Все существа являются твоими родственниками, потому что в этой Вселенной не существует абсолютной независимости. Мудрый знает, что "нет нигде места, где бы меня не было" и "нет ничего такого, что не является моим", и так они преодолевают ограничения и обусловленности.

В этой связи я расскажу легенду.

На континенте Джамбудвипа есть гора Махендра. В лесах на склонах этой горы живут святые и мудрецы. Для своих нужд они принесли на эту гору реку Виома Ганга. На берегу этой реки жил мудрец Диргхатапа. У него было два сына, Пунья и Павана. Пунья достиг просветления, а Павана, хоть и преодолел заблуждения, ещё не достиг полного просветления и поэтому имел частичную мудрость.

С течением времени мудрец Диргхатапа (он был свободен от привязанностей и желаний) постарел и, как птица улетает из клетки, оставил своё тело и достиг состояния чистоты. Используя йогические методы, полученные от него, его жена тоже последовала за ним.

Из-за внезапного отбытия в мир иной обоих родителей, Павана погрузился в горе. Пунья, однако, выполнил погребальные церемонии, но не был тронут утратой. Он подошёл к Паване.

Пунья сказал:

Брат, почему ты топишь себя в горе? Слепота непонимания -- единственная причина рек слёз из твоих глаз. Наши отец и мать ушли отсюда в состояние свободы, в высочайшее состояние, которое натурально для всех существ и которое есть природа тех, кто превзошёл границы своего "я". По непониманию ты привязал себя к понятиям "отец" и "мать" и проливаешь слёзы по тем, кто не имеет этого непонимания. Он не был нашим отцом, а она не была нашей матерью, и ты не был их сыном. У тебя было бесконечное число отцов и матерей. У тебя было множество детей. Бесчисленны были твои воплощения. И если ты желаешь поплакать по поводу смерти родителей, почему же ты не плачешь без перерыва по всем этим людям?

То, что ты видишь как мир, -- только иллюзорная видимость мира. Тут нет ни друзей, ни родственников. Поэтому нет ни смерти, ни разлуки. Все эти признаки процветания вокруг -- обман, длящийся три или пять дней. Оставь понятия "я", "ты" и т. д., а также "он умер", "он ушёл". Всё это - только твои понятия.

Эти неверные понятия "отец", "мать", "друг", "родственник" и т. д. пропадают перед лицом Истины, как пыль сдувается ветром. Родственные отношения не базируются на Истине, это - только слова. Если о ком-то думают как о друге, он -- друг, если о нём думают как о ком-то другом, он уже - "этот другой". Когда всё это видится как одно вездесущее Существо, где разница между другом и "другим"?

Это тело - инертно и состоит из крови, плоти, костей и т. д., где во всём этом - "я"? Если ты задумаешься об Истине, ты поймёшь, что нет ничего, что можно было бы назвать "я" или "ты", то, что называют Пуньей или Паваной есть неверные понятия.

Однако, если ты всё ещё думаешь "я есть", тогда в прошлых инкарнациях у тебя было большое количество родственников. Почему ты не рыдаешь над их смертью? У тебя было множество родственников среди лебедей, когда ты был лебедем, множество древесных родственников, когда ты был деревом, множество родственников-львов, когда ты был львом, множество родственников - среди рыб, когда ты был рыбой. Почему ты не плачешь по ним? Ты был и принцем, и ослом, ты был деревом пипул и ты был деревом баньяном. Ты был учёным и ты был мухой, и комаром, и муравьём. Полгода ты был скорпионом, ты был пчелой, а теперь ты - мой брат. В других инкарнациях ты рождался бессчётное количество раз.

У меня тоже было множество воплощений. Я вижу их, как и твои воплощения. Я был птицей, я был аистом, лягушкой, деревом, верблюдом, королём, тигром, и теперь я - твой старший брат. Десять лет я был орлом, пять месяцев -- крокодилом и сто лет -- львом, а теперь я - твой старший брат. Я помню всё это и множество других воплощений, через которые я прошёл в состоянии непонимания и заблуждения. Во всех этих воплощениях были бесчисленные родственники. О ком я должен плакать? Исследовав этот вопрос, я не плачу ни по кому.

Вдоль этого пути жизни родственники раскиданы, как сухие листья на лесной тропинке. Что могло бы быть причиной для печали и радости в этом мире, брат? Давай оставим эти неверные понятия и сохраним внутреннее спокойствие. Оставь понятие окружающего мира, которое возникает в твоём уме как "я". И -- оставайся на месте, не падая вниз и не поднимаясь вверх. У тебя нет несчастья, нет рождения, нет отца и нет матери, ты есть то, что ты есть и ничего более. Мудрецы выбирают средний путь, они видят, что есть СЕЙЧАС, они находятся в мире с собой, у них - сознание свидетеля, они сияют как лампа в темноте, в чьём свете случаются события, не затрагивающие лампу.