Йога Васиштхи (СИ)

Брахман считает Cебя бесконечным Пространством, потому что Брахман является бесконечным Сознанием. Это бесконечное Пространство является космической Персоной, в Которой существует этот мир. Но всё это не отличается от Брахмана и потому всё это есть Брахман. Этот кажущийся мир является иллюзией, хоть и видится как реальность, как вода в мираже - нереальна и иллюзорна, хоть кажется существующей.

Рама спросил:

Когда Брахман не считает Себя таковым.

Васиштха сказал:

В Брахмане, бесконечном Сознании, образ творения существует даже сейчас. Однако, хоть это - верно, что это творение и нетворение существуют в Брахмане всегда и везде, они не существуют независимо от Него и потому с другой точки зрения они не существуют. Т. к. это творение не отличается от Брахмана (как движение и ветер), Брахман не знает его как объект. Потому творение не имеет начала и конца и всё это есть Брахман.

Когда ты не пробуждён и ощущаешь пробуждение слушанием этих слов, ты ощущаешь двойственность, или множественность, в том, что есть недвойственный Брахман. Ничто не существует здесь и потому здесь нет концепций об объектах, нет ничего иного, кроме Сознания, и Сознание не замышляет объекта. Что кажется тремя мирами, кажется всегда, но это Брахман, в Котором нет множественности. Только пока ты неполностью пробуждён, ты ощущаешь кажущуюся множественность. Когда ты полностью просветлён, тебе не нужны будут ни Писания, ни инструкции и ты не будешь ощущать двойственность, или множественность, основанную на понятии "себя".

Рама спросил:

Что случается, когда понятие "себя" возникает в Высшем?

Васиштха ответил:

Когда понятие "я" возникает в Сознании, концепция о бесконечном Пространстве возникает с ним, и из неё возникает временно-пространственный континум и из него, разделение и множественность. Поэтому здесь возникают понятия "я - здесь", которые значат "я - не там". Когда всё это возникает, "я" осознаёт тонкие основные элементы, из которых появляется кажущийся мир, как видимость мира. Так, из бесконечного Сознания, Брахмана, "появляется" то, что является неБрахманом. Однако, это только - видимость и нереально, в реальности существует только Брахман.

Как ты спросил меня только что, ты спросил меня и в прошлую эпоху. В то время ты тоже был моим учеником и я был твоим учителем. Я помню этот диалог и я повторю его.

Ученик спросил:

В конце цикла мира, что разрушается и что остаётся?

Учитель сказал:

Всё видимое (объекты восприятия) пропадает, как когда ты впадаешь в глубокий сон, пропадает приснившийся мир. Эти миры со своими горами и сторонами света пропадают, даже время и действие, а также мировой порядок. Все существа пропадают и даже пространство пропадает, потому что нет никого, думающего о пространстве или в пространстве. Даже боги, как создатель Брахма, защитник Вишну и спаситель Рудра прекращают существование, они не существуют даже в качестве названий. Что остаётся? Только бесконечное Сознание, но даже это - в качестве умозаключения, основанного на опыте настоящего.

Ученик спросил:

Говорят, что не реальное не существует, а реальное не имеет несуществования. Как это случается и как пропадает всё видимое?

Учитель сказал:

Это не пропадает и потому говорят "это - невидимо". Говорят, что нереальное не имеет существования, а реальное не имеет несуществования. То, что не существует в любое время повсюду, уже не существует. Как оно может пропасть или разрушиться? Что - постоянного в воде, видимой в мираже и что - постоянного в иллюзии? Всё, что видится в этой Вселенной, является иллюзией, и почему бы иллюзии не прекратиться? Как кончается сновидение, когда ты просыпаешься, и кончается бодрствование, когда засыпаешь, этот кажущийся видимый мир прекращается. Когда ты пробуждаешься, куда пропадает приснившийся город? Сходным образом, никто не знает, куда пропадает видимость этого мира.

Ученик спросил:

Почему всё это кажется существующим и почему пропадает эта видимость?

Учитель ответил:

Только бесконечное Сознание видится как всё это, вне зависимости от Него не существует мира. Даже когда кажется всем этим, бесконечное Сознание не теряет Собственную Природу или Сущность. Видимость и невидимость являются аспектами Сознания, как когда ты отражаешься в воде, например, твоё отражение - временно, а ты -- нет. Сон без сновидений и сновидение являются аспектами одного сна, также создание и разрушение являются аспектами Брахмана.

Ученик сказал:

Во сне есть кто-то помимо спящего (т. е. сознание не разделённое на сон и видящего сны). Возможно ли, что существует кто-то помимо того, кто воспринимает иллюзию этого мира?

Учитель сказал:

Это так и есть. Потому Его природа или форма не является кажущимся миром. Только Сознание существует и Оно освещает всё, что есть, но видимость ощущается другим. Поэтому это - синтез противоречий. Оно не освещает ничего и нельзя даже сказать, что это - "существование". Это - видимость в бесконечном Сознании. Как здесь может быть "реальное" и "нереальное" в Наблюдателе?

Если говорится, что это видится повсюду как всё и всегда, можно также и сказать, что это не видится как всё повсюду и всегда. Это есть реальность и это - всегда нереальность. Это есть бесконечное Сознание. Оно не пропадает и другое (кажущийся мир) тоже не пропадает. Страдания есть, когда реальность бесконечного Сознания, с Его двумя аспектами создания и разрушения, не осознаётся, когда она осознаётся, наступает безграничное Спокойствие.

Только Бог, или бесконечное Сознание, является горшком, горой, одеждой, деревом, травой, огнём, движущимся и неподвижным -- всем. Бог есть то, что есть, и то, что нет, пустота, движение, время, пространство и земля, существование и разрушение, хорошее и плохое. Нет ничего, чем бы не было бесконечное Сознание. Это - всё везде и всегда, это - не всё, всегда и везде.

Травинка является тем, кто делает и наслаждается, горшок является тем, кто действует и тем, кто наслаждается, тряпка является тем, кто действует и тем, кто наслаждается, видение является тем, кто действует и тем, кто наслаждается, человек является тем, кто действует и тем, кто наслаждается, каждый является Богом. В каждом из этих предметов Бог является Тем, Кто действует и Тем, Кто наслаждается. Потому что всё есть Брахман, бесконечный и безначальный, предписывающий всё. Потому даже создание и разрушения являются аспектами единого Бога, или бесконечного Сознания. Только Сознание является Деятелем и Тем, Кто ощущает всё и во всём. Поэтому Ничто здесь не является Деятелем и Тем, Кто ощущает всё, или Бог является Тем, Кто действует и Тем, Кто наслаждается. Так всё может существовать в Боге и не существовать таким образом в Нём. Всё это есть как оно есть и ощущается каждым.

Так я научил тебя. И так я рассказал тебе всё, что стоит знать. Утвердись в состоянии просветления. Будь свободен в Нирване и справедливо правь королевством.

Когда Васиштха заключил свои учения, послышалась Небесная музыка. С Небес посыпались цветы. Все в собрании преподнесли мудрецу цветы.

Дашаратха сказал:

Мы достигли Знания. Мы остаёмся в Высшем состоянии. Наши умы и сердца были очищены от заблуждений и иллюзий, понятий и искажений словами мудреца.

Рама сказал:

Благодаря тебе, высочайший из мудрых, моё непонимание ушло и я достиг осознания. Я достиг всего, что надо и мой ум - чист. У меня нет более сомнений. Я нахожусь в состоянии Брахмана, или в знании Нирваны. Для меня нет ничего, чего надо достичь делами или бездельем. У меня нет ни друзей, ни врагов. Как можно всё это осознать без твоего благоволения, как мальчик может пересечь океан без моста или корабля?

Лакшмана сказал:

Благодаря нашим хорошим делам в прошлых жизнях, мы услышали мудреца и наши сомнения окончились.

Вишвамитра сказал:

Мы будто искупались в тысячах святых Ганг.