Трансцендентный дневник 2.2

Неожиданно прервав разговор, он сказал, что хочет самое, поэтому мне пришлось стремглав броситься на кухню, чтобы предупредить об этом Палику. Прабхупада остался отдыхать на своей кровати, прежде чем приступить к переводам.

16 июня

Хотя сегодня Шрила Прабхупада не был разговорчив, он сказал несколько слов о христианах. Как только речь заходит о христианстве, Прабхупада незамедлительно начинает говорить о мясоедении. Это было одним из первых доводов, использованных им в разговоре со священниками вчера вечером. Он много раз говорил, что до тех пор, пока человек не поймет, насколько порочно есть мясо, он никогда не сможет понять Бога.

Поэтому когда я сказал ему, что, по их философии, на Земле не существует безгрешных людей, помимо самого Христа, он сказал: «Хорошо. Но почему вы не следуете по его стопам? Христос говорит: «Не убий». Зачем вам переиначивать его слова: «Христос ел мясо, поэтому мы открываем скотобойни». Это безобразие. Может быть, он и ел где-то рыбу, но суть не в этом, вместо этого люди открывают скотобойни и убивают животных тысячами каждый день».

Я добавил, что десять заповедей для них, — это своего рода идеал, которому никто не может следовать. Ответ Прабхупады был коротким: «Тогда ваше место в аду!».

одна наслаждается жизнью в материальном мире с помощью остальных шестнадцати элементов, переживая три состояния: счастье, страдание и сочетание обоих».

Прабхупада объяснил, насколько важную роль в жизни человека играет Духовный Учитель. «Это обязанность гуру — занимать служением. Как можно занять руки? Руки могут быть заняты украшением Божеств, шитьем одежды для Них, гирляндами из цветов. Голос можно занять, постоянно разговаривая о Кришне, как Он великолепен. Для того чтобы приходить в храм, нам даны ноги. А когда вы пришли туда, задействуйте свой язык. Пойте Харе Кришна и вкушайте прасад. Таким образом, если мы занимаем все свои чувства деятельностью в сознании Кришны, тогда мы добьемся успеха. В противном случае мы проиграем».

Шрила Прабхупада часто использует неотразимое словосочетание, которое исключительно отражает суть того, о чем он сейчас говорит. Услышав эти слова, невозможно остаться в неведении относительно того, что он хочет до вас донести. Так и сейчас: когда он описывал наше положение, он сказал, что мы «окутаны паутиной чувств», что, по-моему, как нельзя лучше отражает реальное положение души в этом материальном мире.

Он сказал, что мы должны развить в себе правильное понимание происходящего: «Так же, как националисты, семейные люди, все они по-своему стремятся опекать свою семью, большую или маленькую. Они трудятся на благо человеческого общества. Крупные националисты, лидеры общества. Почему они становятся крупными лидерами? Потому что они постоянно думают о народе, о своей нации. И это хорошо. Но вайшнав думает не только о своих соотечественниках, он также печется обо всех живых существах. Таков вайшнав. Локанам хита-кари- нау. Планеты. Обо всех живых существах, обитающих на различных планетах. Он не думает лишь о семье, о согражданах… Кришна. Он думает о Кришне, а если думать о Нем, то вы будете автоматически думать обо всех живых существах. Тот же самый процесс — поливаем корень дерева. Зачем нам проповедовать? Зачем мне нужно было приезжать на Запад? Потому что этого хотел Кришна, Чайтанья Махапрабху. Поэтому преданные переезжают из деревни в деревню, из города в город.

Притхивите ачхе йата нагаради грама. Это вайшнав. Он заботится обо всех, потому что прекрасно понимает, что люди страдают, когда они лишены возможности служить Кришне. Когда они лишены сознания Кришны. Поэтому так важно проповедовать».

Шрила Прабхупада отметил, что преданного отличает не внешний вид. «Преданный не обязательно должен быть с четырьмя руками, на четырех ногах, нет. Руки и ноги те же самые. Но думают преданные иначе. Вот и вся разница. Таковы преданные. Преданный не принимает в расчет ни страну, ни цвет кожи, ни вероисповедание. Преданный — это прежде всего умонастроение. Это тот, кто постоянно думает о Кришне и о чистом преданном Кришны. Это первое и самое важное качество преданного».

Что же касается ума, то мы должны поступать с ним по-разному, в зависимости от того, освобожден он или обусловлен материальной природой. «Обычно мы находимся под жестким контролем ума. Таково наше положение в обусловленном состоянии. Баддха-джива, мукта-джива. Обусловленное живое существо и освобожденное живое существо. Какая между ними разница? Обусловленное живое существо находится под постоянным контролем ума. Оно обусловлено его приказами. В освобожденном состоянии живое существо свободно от влияния ума. Ум говорит: «Почему бы не выкурить сигарету?» И если вы найдете в себе силы сказать: «Никаких сигарет!», это будет означать, что вы подчинили себе ум, что вы освобожденная личность. Ум всегда будет подталкивать вас к чувственным наслаждениям, но если вы научитесь контролировать его, это будет означать, что вы освобождены. Поэтому используется слово свами. Свами означает «подчинивший ум». Свами или госвами. Это не просто окончание вашего духовного имени и не штамп в документе: «Свами». Нет, свами указывает на того, кто подчинил себе чувства. Госвами. «Го» означает чувства, свами означает «хозяин». Если вы в состоянии контролировать свои чувства, тогда вы госвами или свами. Если же вы не можете этого, то вас зовут годаса. Даса означает «слуга». Каждый находящийся в этом материальном мире — годаса, что означает «слуга своих чувств». Каждый. Можно быть очень известным человеком, но в то же самое время оставаться слугой своих чувств. Духовное продвижение предназначено для того, чтобы постепенно избавиться от влияния своих чувств и ума. Если вы сможете подчинить свой ум, тогда вы сможете контролировать свои чувства».

Труднее всего контролировать свой язык. Но если подчинить себе это чувство, тогда намного легче будет справиться со всеми остальными чувствами». Он привел пример того, как язык может привести к хаосу, видимо, вспомнив свой разговор со священниками: «Бхактивинода Тхакур говорил, тар мадхйе джихва ати, лобхамой судурмати та ке джета котхина самсаре. Из всех чувств язык — самое могущественное. Он постоянно подталкивает нас: «Съешь это, съешь то». Обратите внимание: чтобы удовлетворить свой язык, человек съедает маленький кусочек говядины. Немного, всего кусочек. И для того, чтобы было хорошо этому языку, на скотобойнях забиваются тысячи ни в чем не повинных животных. Они не могут контролировать себя. Кусочек говядины. Они ничего не могут с этим поделать. Но мы запрещаем. Никакого мясоедения. Нужно контролировать свои чувства. Потому что пока вы не подчините себе свои чувства, не может быть и речи о духовном продвижении».

Если же мы, хотя бы теоретически, поймем наше положение, тогда все изменится. А если мы пойдем дальше и будем практиковать, тогда все мы очистимся. На этой стадии мы достигнем уровня бхакти. «В действительности бхакти приходит только тогда, когда мы достигаем освобождения. Нивритта-тарсайр упагинаманат. Нивритта указывает на того, кто прекратил тришну. Тришна означает «устремление». У нас так много различных устремлений. Эта трансцендентная жизнь, состоящая из пения маха-мантры Харе Кришна, предназначена для освобожденных личностей. Это пение — лекарство для обусловленной души. Нивритта-таршаир упагийаманад, бхавау-шадхач чхротра-мано-пашу-гхнат. Пашу-гхна, убийца животных. У словосочетания пашу-гхна есть два значения. Одно из них — это само по себе убийство. Также оно указывает на убийцу животных. Поэтому употребление в пищу мяса запрещено. Если вы продолжаете убивать животных, тогда вы не сможете очиститься. Это принципиально важно. Никакого мяса.

Вы не сможете заставить свои чувства замолчать. Это невозможно. Я — живое существо, и если деятельность моих чувств приостановится, тогда как же я буду жить? Мне придет конец. Это невозможно. Но философия буддизма говорит именно об этом. Прекратить деятельность чувств, нирвана. Но это невозможно. Когда мы говорим о прекращении деятельности чувств, мы подразумеваем материальную деятельность. Ребенок может делать всякие глупости и причинять беспокойство окружающим. Но когда тот же самый ребенок читает книги, что-то пишет в тетради, он становится хорошим мальчиком. Точно так же и мы не можем удержать свои чувства от деятельности, но мы можем занять их в служении Кришне. Это и есть совершенство жизни. Большое спасибо!»