Глубочайшее доверие к жизни

Именно так мы должны развивать осознанность: проявлять расслабленную бдительность.

Два этих слова кажутся диаметрально противоположными – так оно и есть. Поскольку всякий раз, когда вы расслабляетесь, вы теряете бдительность, и всякий раз, когда вы бдительны, вы не можете быть расслабленными. Но до тех пор, пока то и другое не произойдет одновременно, вы не поймете послания Будды. Это очень странное послание: оно предлагает вам соединить две полярности. Это высший синтез человеческого сознания: одна полярность – расслабленность, другая полярность – бдительность, внимательность.

Если вы будете только внимательными, то рано или поздно вы устанете от этого. Вы не можете быть внимательными двадцать четыре час в сутки, вам понадобятся выходные. Вам понадобятся алкоголь, наркотики, чтобы выходить из этой внимательности.

Именно это сейчас происходит на Западе. Люди стали более внимательными, им приходится развивать внимательность. Вся система образования вынуждает вас становиться более внимательными. Более внимательные преуспевают, менее внимательные терпят неудачу. Это мир жесткой конкуренции – если хотите добиться успеха, вы должны быть очень внимательными. Но это утомляет. В голове возникает слишком большое напряжение, вы превращаетесь в невротиков. Сумасшествие становится совершенно естественным побочным продуктом.

На Западе гораздо больше людей сходит с ума, чем на Востоке. Причина ясна: на Западе на протяжении многих веков тренировалась внимательность. Она принесла большие плоды. Технология, научный прогресс, богатство – все это возникло благодаря внимательности. На Востоке же люди оставались в расслабленном состоянии. Но если вы расслаблены и при этом не внимательны, вы становитесь апатичными. Такая расслабленность превращается в пассивность, в некую тупость. Поэтому Восток остается бедным, ненаучным, нетехнологичным и голодающим.

Если послание Будды будет понято правильно, то состоится слияние Востока и Запада. Они могут слиться воедино в Будде. Его послание – это расслабленная бдительность. Вы должны быть очень и очень расслабленными и в то же время бдительными. И это не так трудно, это возможно.

Я говорю вам это, исходя из внутреннего знания: это возможно. И только это сможет превратить вас в целостного человека, в святого. В противном случае вы будете оставаться половинчатыми – а половинчатый человек всегда несчастен, так или иначе. Запад несчастен духовно, Восток несчастен материально. Человеку же необходимо то и другое: человеку необходимо как внутреннее богатство, так и внешнее.

Благодаря Будде может наступить новая эпоха. Секрет прост: научитесь расслабленной осознанности. Когда вы пытаетесь быть внимательными, одновременно помните о том, что тело не должно быть напряженным. Оно должно быть расслабленным, раскрепощенным, в состоянии отпускания.

Мне нравится эта история о том, как Ананда стал просветленным в тот момент, когда его голова коснулась подушки. Лучшего места для достижения просветления вам не найти. Запомните это.

Будда не дает никаких объектов для медитации. Он не предлагает медитировать над Богом, над мантрой, над каким-либо образом. Он предлагает делать простые повседневные дела с расслабленной бдительностью. Когда вы едите, ешьте тотально – жуйте тотально, чувствуйте вкус тотально, ощущайте запах тотально. Прикасайтесь к хлебу и чувствуйте его фактуру. Нюхайте хлеб, вдыхайте его аромат. Жуйте его, позволяя ему растворяться в вашем теле, и при этом оставайтесь сознательными – это и является медитацией. Такая медитация неотделима от жизни.

Всякий раз, когда медитация отделяется от жизни, это означает, что что-то не так. Она начинает отрицать жизнь. Человек начинает думать об уходе в монастырь или в пещеру в Гималаях. У него появляется желание уйти от жизни, потому что ему кажется, что жизнь отвлекает от медитации.

Но жизнь не отвлекает от медитации, жизнь – это благоприятная возможность для медитации.

Когда вы идете, наблюдайте за тем, как происходит вдох, как происходит выдох. Вы ставите вперед одну ногу – наблюдайте, чувствуйте это изнутри. Вы прикасаетесь к земле – чувствуйте прикосновение земли. При этом поют птицы, встает солнце… Вы должны быть чувствительными на многих уровнях. Это поможет росту вашего разума, это поможет вам стать более разумными, проницательными, живыми. А религия как раз и должна делать вас более живыми, более чувствительными. Потому что жизнь – это Бог, и нет другого Бога.

Будда согласился бы с Тосканини…

В день восьмидесятилетия Тосканини его сына спросили, что его отец считает своим самым главным достижением. Сын ответил: «Для него такого не существует. Что бы он ни делал в данный момент, это и является самым главным в его жизни – дирижирует ли он симфонией или очищает апельсин».

Очищайте апельсин так, будто вы дирижируете симфонией, и вы начнете приближаться к Будде. Очищайте апельсин так, будто вы рисуете величайшую картину в мире – с такой же бдительностью, с таким же вниманием, с такой же любовью, с такой же полной включенностью. Очищайте апельсин и осознавайте это на всех уровнях: осознавайте его запах, вкус, чувствуйте его на ощупь. И тогда маленький апельсин, обыкновенный апельсин, преобразится – преобразится качеством сознания, которое вы в него привносите.

И если проживать жизнь таким образом, тогда религия не отрицает жизнь – она ее утверждает. Она не уводит вас от жизни – она вводит вас в жизнь, в ее самые сокровенные глубины. Она вводит вас в ее тайны.

Таков и мой подход. Любая религия, которая отделена от жизни – молитва, которую нужно совершать в храме, медитация, которой вы должны заниматься только в гималайской пещере, – не многого стоит, потому что вы не можете практиковать ее двадцать четыре часа в сутки. Даже человеку, живущему в пещере в Гималаях, приходится ходить за подаянием для пропитания, заготавливать дрова на зиму, защищаться от дождя, от диких животных, которые могут приходить ночью. Даже в пещере ему приходится делать тысячу всяких вещей. Он не можете просто медитировать все двадцать четыре часа в сутки, это невозможно.

Однако Будда делает это возможным. Он говорит: «Не отделяйте медитацию от жизни – пусть они будут вместе: превратите каждое повседневное действие в медитацию. Совершайте его осознанно, бдительно, наблюдая, будьте свидетелем».

Однажды к мастеру Иккью пришел его ученик. Он уже некоторое время занимался практиками. Шел дождь, и, входя, ученик оставил свою обувь и зонтик снаружи. После того, как он поклонился, мастер спросил, с какой стороны от обуви он поставил свой зонтик.

Но что это за вопрос? Вы не ожидаете от мастеров таких бессмысленных вопросов – вы ожидаете, что они будут спрашивать о Боге, о подъеме кундалини, об открытии чакр, о свете, возникающем в голове. Они должны спрашивать о великих вещах – оккультных, эзотерических.

Однако Иккью задал совершенно обыкновенный вопрос. Его не задал бы ни один христианский святой, ни один джайнский монах, ни один индуистский свами. Его может задать лишь тот, кто действительно заодно с Буддой, в Будде – кто сам будда. Мастер спросил, с какой стороны от обуви он поставил свой зонтик. Но какое отношение обувь и зонтик имеют к духовности?

Если бы вам задали такой вопрос, вы бы почувствовали раздражение. Вы бы подумали, что этот человек вообще не мастер. Что это за вопрос? Какая в нем может быть философия?

Однако в нем есть нечто бесконечно ценное. Если бы он спросил о Боге, о кундалини и чакрах, это было бы вздором, полной бессмыслицей. Но этот вопрос имеет смысл. Ученик не мог вспомнить – разве вы обращаете внимание, куда вы ставите свою обувь и с какой стороны оставляете зонтик – слева или справа. Кого это волнует? Кто обращает внимание на зонтик? Кто думает об обуви? Кому есть до этого дело?

Но этого было достаточно – ученик не был принят. Иккью сказал: