О праве войны и мира

3. Аристотель считает, что великодушный “не злопамятен”. Это Цицерон (“Об обязанностях”, кн. I) выражает таким образом: “Нет ничего достойнее великого мужа, чем кротость и милосердие”. Блестящие примеры такой выдающейся добродетели дает нам священное писание в лице Моисея (кн. Чисел, XI, 12) и Давида (II Самуил, XVI, 7).

В особенности же прощать нужно, когда мы сознаем за собой какой-нибудь проступок или когда проступок против нас проистекает от некоей человеческой и простительной слабости, или когда в достаточной мере очевидно, что преступник раскаивается в своем поступке (Дриедо, “О свободе христианской”, . II, гл. 6). “Есть мера отмщения и наказания, - говорит Цицерон, - и я не знаю, не достаточно ли, если раскаивается в своем проступке досадивший“8. “Мудрый, - по словам Сенеки, - многое простит; он спасет многих, чей дух не вполне здоров, но все же излечим”.

Эти основания воздержания от войны возникают из приязни, которую нам полагается оказывать врагам или воздавать по справедливости.

Следует также избежать войны ввиду заботы о себе и своих подданных

IV. 1. Часто мы должны внушать самим себе и своим ближним не доводить дела до войны9. Плутарх в жизнеописании. Ну мы говорит, что после того как фециалы заявили о возможности предпринять справедливую войну, сенат обсуждал вопрос, следует ли начинать ее в силу обычая10.

В одной притче Христовой сказано, что если какому-нибудь царю нужно вести войну с другим царем, то сначала должно в заседании с советчиками установить существование соответствующего обычая, а затем взвесить, можно ли, имея десять тысяч воинов, помериться силами с противником, ведущим вдвое больше воинов. Если же царь убедится в неравенстве сил, то до вторжения неприятеля в пределы страны ему нужно отправить посольство с поручением о заключении мира.

2. Так, тускуланцы (Ливии, кн. VI) добивались мира от римлян, перенося все11 и ничего не требуя взамен12. У Тацита есть такое место: “Понапрасну было искать поводов к войне против эдуев. По приказанию они принесли деньги, а также и оружие и сверх того доставили безвозмездно продовольствие”. Царица Амаласунта заявила послам Юстиниана, что она отказывается вести войну13.

3. Можно также прибегать к умилостивлению, как поступил, по словам Страбона (кн. VII), Сирм, царь трибаллов, который не допустил Александра Македонского даже вступить на о. Певк и в то же время почтил его дарами в доказательство того, что поступил так, руководствуясь справедливым опасением, а не из ненависти или пренебрежения. Сказанное Еврипидом о греческих городских республиках можно применить к любым другим государствам:

Лишь о войне начнут голосование,

Никто не мнит о смерти угрожающей,

Сулит другому каждый поражение.

А если угрожало поражение,

То Греция от браней не погибла бы.

У Ливия мы читаем: “Подсчитай мысленно свои силы, власть судьбы и Марса”. И у Фукидида сказано: “Прежде чем напасть, рассмотри сначала, какие могут произойти неожиданности на войне”.

Правило благоразумия для выбора благ

V. 1. При обсуждении щелей войны касаются отчасти даже не конечных, но посредствующих целей, отчасти же и тех средств, которые ведут к их достижению. Любая цель всегда хороша в каком-нибудь отношении, равно как и всякое устранение зла, могущее привести к благу. Средства, способствующие достижению того или другого, не преследуются сами по себе, но постольку, поскольку они ведут к цели.

При обсуждении их должно сравнивать и самые цели между собой, и силу действия средств, ведущих к цели; ибо верно сказано у Аристотеля (“О движениях животных”): “Цели, порождающие действия, бывают двоякого рода: одни преследуют какое-нибудь благо, а другие - нечто возможное”.

Указанное сравнение подчиняется трем правилам.

2. Во-первых, когда то, о чем идет речь, по нравственной оценке, невидимому, одинаково пригодно для добра и зла, тогда это, стало быть, годится, если добро имеет больший избыток добра, нежели это - излишек зла. Это Аристид изъясняет так; “Когда зло превосходит ожидаемое благо, то лучше отступиться”. Андроник Родосский, изображая великодушного человека, говорит, что он не просто готов подвергнуться опасностям при любых обстоятельствах, но в наиболее важных случаях.

3. Во-вторых, если добро и зло могут в равной мере проистечь из того, о чем идет речь, то это все же следует предпочесть, коль скоро дело для добра пригодно более, чем для зла.

В-третьих, если добро и зло неравны и не менее неравна пригодность дел, то дела нужно избирать таким образом, чтобы пригодность их для добра была больше по сравнению с пригодностью ко злу, чем самое зло по сравнению с добром14; или чтобы добро было больше по сравнению со злом, нежели пригодность ко злу по сравнению с пригодностью к добру.

4. Мы выразили все это несколько замысловато; к той же цели стремится более прямым путем Цицерон (“Об обязанностях”, I), когда он советует не подвергаться опасностям без достаточного основания, ибо неразумнее не может быть ничего; оттого, подвергаясь опасностям, следует подражать медикам, которые страдающих легким недугом подвергают более легкому лечению, при более же тяжких заболеваниях вынуждены прибегать к опасным и рискованным мерам лечения. В связи с этим Цицерон полагает, что мудрецу следует предотвращать бурю, “особенно если возможно разбором дела достигнуть большего добра, чем зла, проистекающего от раздора”.

5. В другом месте (посл. к Аттику, XIII, 27) Цицерон говорит: “Если невозможно достигнуть значительного успеха и малейшая неудача может причинить большой вред, то какая надобность неосторожно подвергаться опасности?”. Дион Прусийский во второй речи заявляет: “Бывает так, что несправедливо и недостойно терпеть что-либо. Если же нас постигнет случайно какая-нибудь несправедливость, то неужели мы все же должны, побуждаемые жаждой борьбы, сами подвергнуться превратностям судьбы?”. И затем далее: “Тогда как мы стремимся избавиться от бремени невыносимого угнетения; при умеренном обременении и таких условиях, при которых приходится выносить равное или более тяжкое бремя, следует принимать меры к тому, чтобы приспособиться к тому наилучшим образом”. Аристид во “Второй сицилийской речи” говорит: “Когда страх превышает надежду, разве несвоевременна предосторожность?”.

Пример выбора между жаждой свободы и мира, чем можно избегнуть избиения народа

VI. 1. Наилучший пример того, как государства Галлии подвергали некогда обсуждению вопрос о том, “что предпочтительнее - мир или свобода”, передает Тацит. Под свободой он понимает свободу гражданскую, то есть право самоуправления государства. Полнота такого права имеется в народном правлении, ограниченные права имеются в правлении знатных; в особенности же свобода является полной, когда никто из граждан не устранен от занятия государственных должностей.

Мир же разумеется избавляющим от истребительной войны, то есть от того, что Цицерон в другом месте (посл. к Аттику, IX, 112) поясняет следующим греческим изречением: “…если вследствие этого подвергнется опасности все государство”. Примером может служить случай, когда точное предвидение будущего не сулит ничего иного, кроме гибели всего народа; таково было положение населения Иерусалима во время осады Титом. При подобных условиях не известно, что сказал бы сам Катон. который предпочел смерть подчинению единоличному правителю. Сюда же подходят и следующие строки:

Это не тяжкая доблесть -

Рабства избегнуть своею рукою.

Относится сюда и многое иное в том же роде.

2. Сходное предписывает здравый рассудок. Без сомнения, жизнь, которая есть основа всех благ временных и условие приобретения вечных благ, дороже свободы. Это правильно при рассмотрении той и другой как в одном человеке, так и в целом народе. И сам бог вменяет себе в милосердие, что не допускает гибели людей, а обращает их в рабство (Паралипоменон, II, ХП, 78). И в другом месте он внушает евреям через пророков, чтобы они согласились на вавилонское пленение дабы не умереть от голода и моровой язвы (Иеремия, XXVII, 13)15. Поэтому хотя древние и восхваляют того, кто был вождем в осажденном пунийцем Сагунте, тем не менее не заслуживает одобрения ни это, ни то, что руководило таким образом действий.