О праве войны и мира
О праве войны и мира читать книгу онлайн
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
2. В указанном особом значении слова “справедливость”, принятом в отношении самого действия, война как борьба не может быть справедливой с обеих сторон, потому что нравственная способность по самой своей природе не может быть самопротиворечивой, например, как действие и противодействие (Августин, “О граде божием”, кн. XV, гл. 5; кн. XIX, гл. 15; Коваррувиас, с. peccatum, 10, 2). А ведь возможно, что ни та, ни другая из воюющих сторон не поступит несправедливо. Никто не поступает несправедливо иначе, как заведомо совершая несправедливый поступок; многие же этого не сознают. И с обеих сторон можно справедливо, то есть добросовестно, участвовать в споре. Ибо в области права, как и в действиях, служащих источником права, многое обыкновенно ускользает от внимания людей (Витториа, . 32; Суарес, “О законах”, кн. III, гл. 18; Альфонс де Кастро, “О силе уголовных законов”, кн. I, гл. гл. 1 и 3).
3. Согласно обычному пониманию справедливым называется то, что свободно от какой-либо вины действующего лица. Многое происходит без права и все же является свободным от вины вследствие неизбежного неведения лица. Примером здесь могут служить те лица, которые не соблюдают закона, оставшегося им неизвестным не по их вине после его опубликования и по истечении достаточного самого по себе срока для ознакомления с ним. То же может случиться в судебных спорах, если каждая из сторон или одна из них свободна не только от несправедливости, но и от всякой иной вины, в особенности же когда каждая из сторон или одна из них участвует в споре не от своего, но от чужого имени, например, по обязанности попечителя, которому свойственно не отступаться даже от сомнительного права.
В этом смысле Аристотель (“Риторика”, кн. III, гл. 17) говорит, что в разбирательствах спорного права ни одна сторона не поступает бесчестно, “безнравственно”, по его выражению. Соглашаясь с ним, Квинтилиан (кн. II, гл. 8) считает возможным случай, когда с обеих сторон выступает один оратор, являющийся добросовестным человеком. По словам Аристотеля, даже (“Топика”, I, 13) справедливое решение суда имеет двоякий смысл и означает или то, “что явно должно быть совершено”, или то, “что вытекает из внутреннего убеждения”. А в Другом месте (“Этика Никомаха”, кн. V, гл. 12) он же говорит:
“Если кто-нибудь решает дело по неведению, то тот не поступает несправедливо”.
4. На войне едва ли бывает так, чтобы не имели места безрассудная отвага и недостаток доброжелательности ввиду важности самого дела, которое всегда таково, что не довольствуется причинами только вероятными, а требует совершенно очевидных причин.
5. Если же понимать справедливое по отношению к определенным правовым последствиям, то несомненно, что война. В этом смысле может быть справедливой для обеих сторон. Это ясно из сказанного нами выше о публичной торжественной войне. Сходным образом ведь и судебное решение на основании распространительного толкования смысла права, и владение без правового основания влекут за собой некоторые правовые последствия.
ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ XXIII
1 В математике возможен переход “в противоположное”, в прочем возможен переход “в промежуточное”.
2 Смотри Златоуст, “На послание ап. Павла к ефесеям” (IV); Аристотель, “Этика” (II).
3 Сходный смысл имеют следующие слова в том же послании апостола Павла и в той же главе: “Пусть каждый будет верить своему разуму”. И еще: “Блажен тот, кто не осужден за то, что утверждает”.
Амвросий пишет; “Прегрешение есть то, что сделано без рассмотрения”. Августин следует той же точке зрения. Обоих цитирует Грациан в добавлении к cap. 14 causa 28. quaest. 1. Мало отличается следующее место у Плутарха в жизнеописании Тимолеонта: “Необходимо, чтобы не только поступки были честны и справедливы, но чтобы убеждение пребывало прочным и постоянным, откуда действие проистекает так, что соответствует суждению души о должном образе действий”.
4 Плиний (кн. I, поел. 19): “Не делай того, в чем ты сам сомневаешься”.
5 Августин (“О порядке”, кн. III) говорит: “Мы следуем двоякому пути, когда нас к тому побуждает темнота предмета: или пути разума, или пути авторитета”. Это изъяснено у Габриэля Васкеса в “Спорных вопросах” (LXII, гл. 3. 10).
6 Это приводит Минуций после неудачного сражения, у Ливия (кн. XXII): “Первый - муж, вопрошающий, что в самой вещи; второй - тот, кто повинуется убеждающему; тот же, кто не умеет ни сам исследовать, ни повиноваться другому, обладает ничтожным разумом”. Цицерон в речи “В защиту Клюенция” говорит: “Мудрейшим называют того, кому самому приходит на ум, что нужно, ближайшим к нему-того, кто заимствует удачные соображения другого”.
Стихи Гесиода, откуда почерпнуты приведенные мысли, звучат следующим образом:
Тот впереди других, кто познал, что полезно, что вредно,
Сам по себе и заранее видит цели деяний;
Кто научился внимать благим советам - второе
Место займет; а кто ни сам не смыслит, ни внемлет
Добрым советам других, тот сам ни к чему не пригоден.
7 Аммиан Марцеллин (кн. XXVIII) пишет: “Если проявляют неукротимый гнев, то необходима крайняя суровость: если же поддаются увещаниям, то нужна возможная кротость. Последняя, однако же, даже в случае преступлений, предпочтительнее суровости”. То же разъяснил и Васнес в упомянутой книге (гл. 4, 21).
8 Дионисий Галикарнасский в “Извлечениях о посольствах” говорит: “Не следует переходить к действиям, не прибегнув сначала к переговорам”. Менепай у Либания заявляет: “Человеку более свойственно сначала попытаться прибегнуть к переговорам, чем сразу же хвататься за оружие”.
В согласии с таким взглядом находятся слова хоров в “Елене” Еврипида:
Безумцы, конечно, - кому добродетели
Мерилом служит железо единое,
Кто положить конец состязаниям
Тщится единственно силой оружия.
Если же доблесть внушить уважение
Может лишь кровию, то беззащитные
Обречены города распри безумию.
9 Донат в комментарии на комедию “Евнух” замечает: “Ибо широко, известно, что ту самую вещь, которую вы будете защищать до последней крайности, когда к этому вынуждены, вы сами впоследствии можете уступить тому, кто не пытается ее захватить”.
10 Путь, которым в большинстве случаев пренебрегает большинство наиболее могущественных властителей (см. Коннестаджио “О союзе королевств Кастилии и Португалии”). Это, однако, достойнейший путь, на котором настаивают сторонники справедливости и мира. Так поступали великие короли и народы, о которых упоминается в тексте. Напомним прочих.
Третейские посредники были избраны Магнусом, королем Норвегии, и Канутом, королем Дании, в споре между ними об обоих королевствах. Очевидно, тем же способом пожелал действовать Юлиан, первый носивший это имя, добиваясь распоряжения против Севера в споре о римском принципате. Магнус. король Швеции, был избран третейским посредником в споре между двумя Эриками, королями Дании и Норвегии.
В споре о Саламине между афинянами и мегарянами судьями были избраны пятеро спартанцев - Критолай, Амомфарет, Гипсехид, Анаксил. Клеомен (Плутарх, жизнеописание Солона). В договоре лакедемонян и аргосцев у Фукидида (кн. V) было оговорено: “… кто пожелает сдать третейским судьям по обычаю дедов”. И далее: “Если одно из союзных государств вступит в спор с союзным же государством, то пусть спор будет передан на разбирательство государству, которое оба признают посредником”. То и другое приведено у Фукидида (кн. V).
Марка Антонина многие народы за границами Римской империи выбирали третейским судьей в своих спорах во избежание войны, об этом упоминают Аврелий Виктор и прочие. У Прокопия в “Готском походе” (III) гепиды обращаются к лонгобардам со следующими словами: “Мы готовы разрешить споры с помощью избранных третейских судей; на тех, кто согласен подчиниться решению третейских судей, нападение силою будет несправедливостью”. У того же автора в “Готском походе” (IV) Теодибальд, король франков, объявляет о своей готовности подчиниться решению третейских судей в споре с римлянами.