Вечный поиск. Нежный свет

Так работает ум: если вы ощущаете беспомощность и пытаетесь достичь чего-то противоположного ей, то никогда не избавитесь от беспомощности. Не пытайтесь быть противоположным. Просто пребывайте со своим бессилием, тогда оно исчезнет, и вы уже нигде не найдете его.

Бессилие находят только в противоположности. Именно ум создает противоположность. И это плохо. Осознайте механизм, глупость происходящего. Если я беспомощен, слаб, тогда мой ум говорит: «Ты слабый. Найди способ стать сильным». Но как слабый человек может стать сильным? Если я способен стать сильным, значит я уже не слабый.

Но я слабый. Мой ум твердит: «Ты слабый. Найди способ стать сильным». Как мне найти этот способ? Как мне стать сильным, если я слабый? Как обрести силу через слабость? Мне придется приложить усилия для обретения силы. Слабый человек будет бороться ради обретения силы.

Разве это возможно? Вовсе нет. Я беспомощен и невежественен, а невежество пытается стать знанием. Неужели невежество может быть знанием?

Давайте посмотрим на эту ситуацию так: если безумец попытается не быть безумцем, то станет еще более безумным. Как может безумец не быть безумным? Если он попытается не быть безумным, тогда его безумие удвоится. Если безумец пытается не быть безумным, значит в мире может быть что угодно.

Но так дело обстоит со всеми нами. Слабый человек пытается быть сильным, невежественный - мудрым, некрасивый - красивым. Все люди пытаются стать своей противоположностью, хотя им известно, какие они есть на самом деле. Если мы сможем осознать этот момент...

Если вы слабый, то как сможете быть сильным? Вам некуда податься. Примите свою беспомощность и не пытайтесь рваться к противоположности. Вы слабый - такова действительность. Примите такое свое качество.

Неужели вы будете слабым, когда перестанете бороться? Разве вы можете сказать, что вы слабый? Как только борьба прекратилась, вы уже не слабый. Если же вы будете рваться к противоположности, то останетесь прежним. Примите это свое качество, тогда вы преобразитесь.

Такова противоречивость всего мистицизма. Сократ говорит: «Люди называют меня мудрым, потому что я единственный человек, осознавший свое неведение». А Лао-Цзы говорит: «Вы не сможете победить меня, потому что я уже побежден. Никто не сможет одолеть меня. Моя победа нерушима, потому что я принял свое поражение».

Попробуйте победить меня. Вам даже не придется прикладывать усилия. Я уже побежден. Как же вы победите меня? Вы можете получить удовольствие от победы надо мной только в том случае, если я стану бороться с вами. А я лягу и приглашу вас сесть на меня. Я побежден, вы взяли надо мной верх. Но у вас будет глупый, ребячливый вид, потому что все удовольствие от победы черпается в борьбе, в подчинении кого-то. А я уже побежден.

Мансур сказал: «Я не могу умереть, потому что уже принял смерть». Все так и есть. Смерть существует из-за вашего страха перед ней. Она не может существовать, если вы признали ее, если готовы встретить и принять ее.

По этой причине в Упанишадах содержатся парадоксальные утверждения. В них написано, что если вы хотите радоваться, тогда вам следует отречься, если вы хотите блаженствовать, тогда вам следует радоваться в горестях. Тогда противоположность нельзя отвергать. Свое качество нужно принять и поглотить, ему нельзя противостоять. Создайте в себе пространство, в котором также примете и противоположность. В таком случае оба качества отменят друг друга, и вы станете свободным. Отмененная слабость создает концепцию силы. Если вы приняли свою слабость, тогда ей уже нет противоположности.

Впервые в истории сыновья и дочери богатых людей становятся хиппи, ищут противоположность. Рокфеллеры не могут взять в толк, что все их усилия по сколачиванию громадных капиталов одновременно порождают альтернативную общину нищих. Почему? Потому что ум ищет себе противоположность.

Вы ищете силу не потому, что слабы. Если вы сильные, то начинаете искать слабость. Вы начнете грезить о слабости, как сейчас грезите о силе.

Если вам дать в этот самый миг все, что вы хотите, то в следующий же миг вы отвергнете это. Вы продолжаете грезить о чем-то потому, что вам не дали это. Завоюйте любовь желанного человека, и любовь увянет. Обретите то, что ищете, и вы устремитесь к противоположности. Дело не ограничивается тем, что вы в своей слабости стремитесь обрести силу. Если вы сильны, то чувствуете красоту слабости.

Ум славословит и прославляет противоположность. Например, ни один нищий не познал блаженство нищенства. Но императоры познают это блаженство, когда становятся нищими. Это чудо, настоящее чудо! Нищим оно неведомо. Обездоленные люди познали лишь горести и несчастья. Но Будда познал блаженство, как и Махавира. Став нищими, они познали это блаженство.

Присуще ли нищенству блаженство? По сути, его не может быть. Повсюду есть нищие, они всегда были, но они не познали это блаженство. Они не могут поверить в то, что подобное возможно, что Будда блаженствовал, став нищим. Как это возможно? Нищий не может взять это в толк, потому что не познал другую противоположность. Но с другого полюса жизнь представляется иной.

Один человек спросил Насреддина: «Твой дом стоит по левую или правую сторону дороги?»

Насреддин закрыл глаза, погрузился в глубокую медитацию, стал созерцать, а потом дал такой ответ: «Иногда мой дом стоит по правую сторону дороги, а иногда по левую сторону. Тут как посмотреть. Если я иду домой отсюда, тогда он слева. Если же я возвращаюсь домой с противоположного края, тогда он справа. По-видимому, мой дом меняет сторону. Я часто вижу его с разных сторон».

Где блаженство? Слева или справа? В слабости или силе? В нищенстве или царствах? Где оно? Все зависит оттого, откуда вы идете. «Я видел его в разных местах: иногда слева, иногда справа».

Как-то раз Насреддин шел по улице. «Где другая сторона улицы?» - спросил он прохожего.

«Болван! - воскликнул прохожий. - Вон другая сторона улицы!»

«Как странно, - протянул Насреддин. - А когда я шел по той стороне, мне сказали, что другая сторона улицы как раз эта. Одно из двух: либо я совсем глуп, либо сошел с ума весь город! Я расспросил множество народа. Когда я на той стороне, мне говорят, что другая сторона улицы здесь. Умоляю вас, скажите мне, где эта самая другая сторона улицы?»

Другую сторону улицы найти невозможно. Как только вы оказались на другой стороне, она уже перестает быть другой. У вас могут возникнуть заблуждения в отношении стороны, но только не в отношении самого факта. Вы можете ошибаться только в выдумке, а другая сторона неизменно надумана. Где-то вдали рождаются грезы, и вы можете что-то туда проецировать. Но ваши грезы не бывают на этой стороне, где находитесь вы.

Вы осознаете обе стороны и выходите за их пределы. Тогда уже нет другой стороны. И вы перестаете спрашивать о том, где другая сторона. В этом выходе за границы двойственности, сторон, противоположностей обретается свобода, причем полная свобода, бесконечная свобода. А вместе с бесконечной свободой вы обретаете неисчерпаемую энергию.

Итак, не то чтобы знания можно было приобретать против неведения, вовсе нет. Если ваши знания противоположны неведению, тогда они лишь прикроют его. Так вы просто спрячете свое неведение. Оно останется в вас, но вы поместите его за фасад знаний.

«Истинное знание» обретается тогда, когда нет ни познаний, ни невежества. Мне бы хотелось, чтобы Сократ добавил к своим словам еще кое-что. Он сказал: «Люди называют меня мудрым, потому что я осознал свое неведение». Сократ оставил одну сторону (на этой стороне требуются знания) и перешел на другую сторону, где востребовано невежество. Ему придется покинуть и вторую сторону. Он обретет совершенную мудрость только тогда, когда сможет сказать: «Я не здесь и не там. Я познал обе стороны и ни к одной себя не причисляю. Я ни невежественен, ни мудр».

Очень легко перевести свой ум на противоположный полюс и остаться там. Обе стороны должны потерять свою актуальность. Тогда возникает сознание, которое в действительности и представляет собой вас. Оно пребывает за пределами обеих сторон. Нужно пройти обе стороны. Человек вынужден страдать, бросаться в крайности. Не требуйте противоположности, а оставайтесь там, где вы и есть, в этот самый миг.