Вечный поиск. Нежный свет

Существует также религиозный ум. Он абсолютно отличается от научного ума. Он не аналитический, а субъективный.

Произнося слово «Веды», вы воспринимаете мир аналитически. Вы уже разделили религию. Религия это синтетический подход. Если вы говорите, что вся информация представляет собой Веды, тогда вообще не стоит упоминать термин «ведическая религия». В таком случае Христос это ведическая личность, как и Магомет, как и Конфуций. Тогда я есть, вы есть. Но вы имеете в виду не это. Вы произносите слово «ведический» и тем самым ограничиваете себя определенными рамками. Как только вы упомянули имя, вы уже стали сектантом.

Но сектантский ум так узок, что он никогда не сможет стать религиозным. Религиозный ум может быть лишь безграничным. Он ни к чему не привязан, ни за что не цепляется, ничем не ограничен.

Произнося фразу «подход религиозного ума», я имею в виду субъективный ум, который экспериментирует с реальностью субъективно. Я подразумеваю подход поиска во внутреннем, а не во внешнем мире. Поиск субъективен, он проходит внутри. Вы обращаете внимание на высший пик бытия, но движетесь к нему как индивидуальность, а не как член какой-то секты.

У вас не получится устремиться к высшему пику бытия, если у вас подход сектанта, поскольку как только вы стали членом определенной религиозной общины, ваш ум обременен конкретными концепциями, авторитетами, священными писаниями. Тогда вы не свежи, не обнажены, не невинны. Ваш ум расчетлив. Вы не готовы получить истину такой, какая она есть. Скорее наоборот: у вас есть собственное понимание истины, которую вы навязываете реальности. Теперь истина должна согласовываться с вашими священными книгами, вашими концепциями. Вы не открыты.

Вы говорите, что в Гите господь Кришна, провозглашающий: «Я есть абсолютная истина», говорит неправду?

Прежде всего, я не называю Кришну господом. Просто наши концепции провозглашают его господом. Мы предполагаем, что Гита это священное писание, что она религиозна, что все сказанное там верно. Таковы наши концепции. Как только вы сочли что-то священным писанием, так сразу же все написанное там стало авторитетным, истинным. Тогда не нужно думать об этом.

Истину можно познать, но ее невозможно выразить. Даже Кришна не может выразить ее. Как только Кришна выразил истину, она сразу же попала в рамки из слов. Если я познал истину, то могу попытаться описать ее, но у меня все равно ничего не получится. Я могу лишь постараться описать то, что не поддается описанию.

Единственный способ помочь вам заключается в том, чтобы отвергнуть ваши формулировки. Я могу только попытаться указать на ограничения вашего ума, вашей информации, ваших священных книг, ваших познаний. Если мне удастся указать вам на это, тогда проявится что-то важное. Итак, можно выполнять лишь отрицательную, но ни в коем случае не положительную работу.

Мы можем ощущать свои ограничения, но тем не менее пытаться постичь безграничное. Мы пытаемся познать абсолютное, познать безграничное. Мы силимся постичь все это через священные писания. Это бестолковое занятие. Такое наше поведение указывает на то, что мы не полностью осознаем свои границы, рамки своего мышления, своих мыслей. Мы еще не сознательны.

Ум чувствует удовлетворение, когда поглощает слова. Так создается иллюзия знаний. Я могу читать Гиту, запоминать ее, все время цитировать эту книгу и чувствовать, что что-то знаю. Нет, я ничего не знаю. Вы просто превратили свой ум в счетную машину, пичкаете его информацией. Слова были истиной на губах Кришны. Возможно, он знал, о чем говорит, но истина не передавалась от него к людям, когда он высказывал ее. Передавались лишь слова, и мы начали цепляться за них. Слова стали основой всех наших знаний.

Слова никогда не могут стать основой истинного знания. Необходимо погрузиться в абсолютное безмолвие, полностью отказаться от слов. Если это невозможно, тогда вы не сможете познать абсолютную истину. Вы будете лишь все время постигать относительные концепции истины.

Священные писания — вот мой авторитет. А какой авторитет поддерживает произносимые вами слова?

Я и есть свой собственный авторитет. Неужели можно говорить, основываясь на чужом авторитете? Неужели авторитет может исходить откуда-то помимо своего личного знания? Даже если ты основал свою речь на авторитете священных писаний, это все равно твой авторитет, а не авторитет священных писаний. Именно ты решил придать священным писаниям свой авторитет.

Глава 12

Правильная постановка вопроса

Прежде чем вы начнете задавать мне вопросы, я должен сказать вам, что есть два типа вопросов. Первый тип вопросов существует не из-за того, что вы не знаете чего-то, а именно потому, что знаете. Такие вопросы исходят из ваших так называемых знаний. У вас уже есть ответ, и вот вы задаете вопрос. Это так глупо!

Вы не познали на собственном опыте все свои сведения. В ином случае вопрос не возник бы у вас. А потом, вопрос вызван предварительно имеющимся ответом, поэтому вы не готовы получить новый ответ. Когда возникает такой вопрос, он абсолютно никчемен. Он никуда не приводит вас.

Никогда не спрашивайте из-за того, что вам уже что-то известно. Если вы знаете, это хорошо. Тогда не нужно ни о чем спрашивать. А если вы не знаете, тогда спрашивайте так, как будто вы несведущи, как будто вы не знаете. До тех пор пока вы не почувствуете, что ничего не знаете, вы никогда не будете чувствительным, восприимчивым, открытым. Восприимчивость необходима, иначе вы поднимете вопрос, но не позволите ответу войти в вас.

Все вопросы так или иначе именно такие. У нас уже есть ответ, и мы ищем ему подтверждение. Мы не уверены, потому что на самом деле ничего не знаем. Мы просто собрали некую информацию. И теперь мы хотим, чтобы кто-то подтвердил ее истинность, так мы ощутим свою правоту.

Это абсолютно абсурдная ситуация. Если вы знаете, тогда сами знания и самопознание придают вам уверенность. Все очевидно само по себе. Если вы что-то знаете, тогда даже если весь мир будет отвергать ваши знания, вам будет все равно. Точно так же, если вы ничего не знаете, а весь мир станет утверждать: «Да, это правильно», это для вас ничего не изменит. Знание очевидно само по себе, и невежество говорит само за себя.

Итак, не задавайте вопросы из-за своих познаний. Если вы знаете, хорошо. Если вы не знаете, тогда осознавайте, что вы не знаете, и задавайте вопросы из своего сознательного неведения.

Второй тип вопросов (настоящих, искренних, прямых вопросов) всегда исходит из ощущения, будто вы не знаете. Ваша дверь открыта. Теперь вы готовы пригласить гостя. В ином случае вы приглашаете гостя, но ваш дом плотно заперт. Значит ваше приглашение не искреннее. Если вы приглашаете, то создаете пространство для гостя. Если у вас есть готовые ответы, значит у вас нет пространства, в котором вы можете воспринять ответ.

Вопросы бесполезны, если для получения ответа нет пространства. Когда вы задаете вопрос, отмечайте про себя, есть ли у вас пространство для получения ответа. Сначала создайте пространство, а потом задавайте вопрос. Тогда вопрос не просто интеллектуален, не просто от ума. Вы полностью увлечены им, вы поставили на кон свое бытие, все свое бытие. Именно в этом заключается смысл экзистенциального бытия. Теперь вопрос исходит из самого вашего существования, берет начало в самом вашем бытии.

Вопросы первого типа всегда обусловлены другими людьми. Этот момент нужно очень ясно осознать. Неведение принадлежит вам, а ваши так называемые знания передали вам другие люди. Неведение более экзистенциально, чем так называемые знания. Если вы не знаете, тогда неведение принадлежит вам. Но если вы говорите: «Я знаю, потому что прочел Бхагавадгиту. Я знаю, потому что мне все разъяснили некие люди, поскольку Будда знал об этом, и я ознакомился с этими сведениями. Вот причина моего знания», тогда подобные знания не принадлежат вам.