Курс Йоги 119. Раджа йога. Йога для президента

Принц спросил:

- «Как этого достичь?»

Мудрец ответил:

- «Это надо осознать».

Мудрец сказал:

- «Твое «Я» светит своим собственным светом. И чтобы увидеть свое «Я», не нужно другого источника света. Твое «Я» освещает этим светом все. Тебе достаточно всего лишь взглянуть на свое «Я», чтобы осознать его».

Принц спросил:

- «Как мне это сделать?»

Мудрец ответил:

- «Заставь свой разум отключиться от внешних явлений, от ощущений грубого тела, от воспоминаний, и направь свой разум на свое «Я», повторяя при этом «Я», «Я», «Я». Пытайся ухватить разумом смысл «Я», значение «Я», представление о «Я», имеет ли «Я» форму, где оно находится и какими свойствами обладает».

Мудрец сказал:

- «Заставив разум думать о «Я», ты со временем заставишь разум смутно осознавать «Я». Затем все сильнее и сильнее осознавать «Я», ты поймешь, что «Я» выше любых свойств, за пределами слов и вне формы».

Принц спросил:

- «Если это так, то какое же отношение имеет мое «Я» к разуму или телу?»

Мудрец сказал:

- «Твое «Я» проявляется в этой Вселенной через твой разум и твое тело. Отсюда приходит ощущение существования, т.е. твое «Я» проявляется, существует, действует в этой Вселенной в том месте, где находится твой разум и твое тело. Поэтому практикуй другое упражнение: отключи свой разум от всего внешнего и внутреннего и сосредоточь его на слове «существую», «есть» («есмь»). Так ты осознаешь, как действует твое «Я» в этой Вселенной».

Принц спросил:

- «Скажи мне, о Мудрец, если я не есть не тело и не разум, если я ощущаю, что существую в этом теле и разуме, то, что же это за сила, заставляющая меня ощущать именно в этом теле и разуме, а не в каком-либо ином, именно здесь, а не где бы то не было здесь, во Вселенной?»

Мудрец ответил:

- «Во истину ты великая душа, что задаешь такие вопросы. Сила эта называется ассоциация. Когда твое «Я» считает себя чем бы то ни было, оно ассоциирует себя с этим. И нет более прочных оков, чем эти оковы, и нет более легко удалимых оков, чем эти оковы. Чем ты себя считаешь, тем ты и становишься. Как только видишь разницу, мгновенно освобождаешься. Сила эта также называется иллюзией. Противоядие от иллюзии - знание».

Принц спросил:

- «Скажи мне, как мне практиковать все это в обычной жизни, как найти то знание?»

Мудрец сказал:

- «Точно так же, как нет принципиальной разницы между ядом и лекарством, а это вопрос лишь правильности применений, точно также ложные ассоциации себя с телом или разумом, или чувством могут быть ценнейшим лекарством в познании, либо средством для управления собой, либо своей страной, либо всей Вселенной».

Мудрец сказал:

- «Утвердись в осознании запредельного «Я» своего. Пойми, что единственное, что ты знаешь, что ты существуешь, утвердись в осознании своего существования. Затем слейся со своим телом либо разумом, либо чувствами, повторяя фразу: «Я есть тело», или «Я есть разум», или «Я есть чувство». Делая так, ты проявляешь свое «Я» через тело, разум или чувство в много крат сильнее, и как следствие, все тела других существ, все разумы, все чувства других существ начинают вращаться и быть подчиненными твоему телу, твоему разуму, твоим чувствам».

Мудрец сказал:

- «Затем внезапно переключайся с разума на тело, с тела на чувство, с чувства на дыхание и т.д. Чем сильнее будет концентрация на «Я есть тело» и т.д., тем сильнее проявиться свет твоего «Я» на переходах. Одна мысль ушла, а другая не пришла, был телом, стал слухом. Был прикосновением, стал мыслью и т.д. и т.д.».

Мудрец сказал:

- «Лишь только утвердившись в своем «Я», ты приобретешь магические силы и знания. Чем больше будет раскрываться твое «Я», тем большее количество силы тебе будет. Чем сильнее упрочнишься в «Я», тем неуязвимее станешь».

Принц спросил:

- «Скажи мне, о, Мудрец, как отдавать мне приказы, как делать так, чтобы воля моя исполнялась?»

Мудрец ответил:

- «Сперва отдавай приказы устно. Затем отдавай приказы жестом. И, наконец, отдавай приказы мысленно».

Мудрец сказал:

- «Если твое «Я» проявляется только-только, как серая дымка, возвещающая о восходе солнца, чтобы заставить все подчиняться, ты должен четко отдать приказ словом. По мере упрочнения в своем «Я», как первые лучики восходящего солнца, тебе достаточно будет повести всего лишь бровью, дабы воля твоя была бы выполнена. Если хоть краешек солнца твоего «Я» виден над горизонтом, согласно своей воле. Когда же солнце «Я» взошло, какие могут быть приказы? Все и так в согласии с твоей волей».

Молодой Раджа спросил:

- «Хоть я и покорил многих врагов, хоть и отвоевал свой законный трон в упоении боя, я забывал о страхе и о смерти. Но скажу тебе честно, о, Мудрец, бывают моменты, когда я не уверен в себе, когда страх и сомнения завладевают мной. Скажи мне, как мне быть? Где я настоящий - в моменты боя или в моменты страха? Что делать мне?»

Мудрец сказал:

- «Да, эти чувства могут приходить даже к самому смелому. Но смелый отличается от труса лишь только тем, что отдает себе отчет в том, что эти чувства есть. На героизм свой и на страх свой взирает он отстранено, хотя бы чуть-чуть. Он чувствует, как существует некий наблюдатель, как высоких откровений он податель. Если ты взираешь на все как бы отрешенно, если этот наблюдатель является как бы свидетелем, наблюдающий твой страх или твой героизм, то, безусловно, ты смелый человек».

Мудрец сказал:

- «Если есть этот наблюдатель, то знай - это первый проблеск твоего запредельного «Я». Это первая вершина поднимающегося из глубины океана острова твоего могущества. Что же касается недостойных храбреца мыслей и дум, то это вопрос лишь времени, твоего намерения и твоих усилий. Подобные мысли будут возникать все реже и реже. А ты научишься выбрасывать их, как крестьянин выбрасывает гнилую солому. Поэтому, о Принц, не беспокойся. Но уверенно борись с недостойными мыслями».

Мудрец сказал:

- «Поэтому, Принц, не беспокойся об этих мыслях, но держи их в тайне. Не показывай своим приближенным, не смущай их своим непостоянством. Они ведь не понимают, что ты другой и твои метания будут их беспокоить. Отрицай всякое наличие у тебя страха и недостойных мыслей, даже если они у тебя были. Храни их, как военную тайну от врага. Но себе давай отчет, что эти мысли пока еще появляются. И прикладывай все усилия, чтобы искоренить их».

Молодой Раджа спросил:

- «О, Мудрец, ты упомянул о методах, которыми можно искоренить негативные мысли».

Мудрец ответил:

- «Бороться с отрицательным нужно положительным. Когда приходят мысли о страхе, вспоминай свои смелые поступки. Когда приходят мысли о жадности, вспоминай свою щедрость. Когда приходят мысли о гневе, вспоминай свое спокойствие, которое ты демонстрировал раньше. И так во всем. Если приходит отрицательное для тебя, яви в памяти, в делах или в словах положительное для тебя. Если знаешь, что к тебе часто приходит страх и что он, вероятно, придет еще и еще, до того момента, как он пришел снова, демонстрируй свое бесстрашие и себе и другим. Вспоминай свое бесстрашие, которое ты демонстрировал прежде. Восхваляй бесстрашие, которое ты видел у других».

Мудрец сказал:

- «Только лишь концентрируясь на положительном, можно лишь преумножить положительное. Концентрация на отрицании отрицательного бесполезна».

Молодой Раджа спросил:

- «О, Мудрец, как еще мне бороться за господство внутри себя? Иногда мой разум ведет себя как безумный слон. Никакие увещевания не способны остановить его. Он мечется, он заставляет меня делать глупости, говорить необдуманные слова, он выставляет меня дураком, делает меня посмешищем. И я ничего не могу сделать с этим. Как мне быть?»