Курс Йоги 119. Раджа йога. Йога для президента

Но для того, чтобы применять волю и удерживать внимание на объекте, нам приходится заставлять себя подчиняться самому себе, или другими словами управлять собой. Прямо пропорционально тому, как вы научились управлять собой, к вам приходит способность управлять окружающей вас Вселенной. Если у вас есть способность управлять своим телом, приходит способность управлять всеми телами Вселенной. Если есть способность управлять своими мыслями, приходит способность управлять всеми мыслями Вселенной. И вот от этого начинается такое название Раджа йоги, потому что вы обретаете способность управлять. Причем, выражаться она может совершенно по-разному. К примеру, если вы индийский раджа, у вас есть удельное княжество, к вам приходит эта способность управлять. Такое чисто практическое применение. Если вы можете управлять собой, вы можете управлять и окружающими. Иногда Раджа йогу называют от обратного. Не потому что Раджа йога – это высшая йога, а потому что это была любимая йога людей, которые управляют. Он и так управляет, работа у него такая, стиль жизни, ему удавалось превратить это еще и в йогу.

Как удерживать внимание?

Раджа йога начинается с исследования своего я или с попытки разобраться, чем же является весь этот конгломерат ощущений или представлений, который мы называем своим Я. Причем, один из методов для этого вполне полезный – это управление вниманием, который может быть возможным только лишь через применение воли. И здесь мы подходим к тому, что мы начинаем исследовать свое грубое Я, то есть удерживать на нем свое внимание при помощи воли. А как только мы удерживаем внимание, за вниманием идет сознание и высвечивает тот объект, на котором мы удерживаем внимание. И тут включается одна очень интересная способность, способность нашего сознания. Дело в том, что наше сознание обладает удивительным свойством. Если удерживать его на объекте или явлении достаточно долго и непрерывно, то объект или явление полностью раскрывают себя сознанию. То есть дают полностью любую информацию об этом объекте или явлении. Само слово «сознание» - это то, что дает знание. Итак, удерживая на своем грубом теле внимание, мы направляем тем самым сознание, сознание высвечивает объект, и этот объект полностью дает все знание в отношении себя.

При этом внимание должно удерживаться долго и непрерывно. Но ведь очень тяжело это сделать, мы ведь в состоянии направить сознание или помыслить только лишь на долю секунды. На секунду труднее, на три секунды еще труднее. А вот чтобы минуту не думать о чем угодно – это крайне тяжело, потому что сознание начинает метаться за вниманием. Внимание будет метаться, ему будет скучно. В индийских текстах сравнивают, что оно начинает метаться как взбесившаяся обезьяна, которой на месте не сидится и она прыг-прыг. И так нужно каждый раз возвращать внимание с помощью воли. И здесь появляется тема аскетизма. Это отдельная тема очень близкая к Раджа йоге. И, как правило, если человек долго удерживает внимание на своем теле, то самые разные процессы с ним происходят. Он начинает потеть, какие-то мышцы у него направляются. Даже пять минут каждый день, если вы будете медитировать на свое физическое тело. Вот вы сели и сосредоточились - вот оно мое тело. И внутренним взором увидели, и раз, внутренним взором отвлеклись, потом раз – и вернули его обратно, вы волеизъявили. Опять отвлеклось, вы раз его и обратно.

И с каждым возвращением вы будете сильнее и сильнее открывать в себе волю. Почему? Вы сделали намерение, чтобы сознание было направленно на что-то. Оно прыгает, а вы все равно осуществляете это намерение. И здесь кроется еще один секрет Раджа йоги: что каждое успешно осуществленное намерение позволяет нам раскрыть в себе волю все больше и больше. То есть вот этот алгоритм: наметил – сделал, наметил – сделал, волеизъявил – сделал. И сначала это идет тяжело и мучительно, но дальше - все легче и легче. И в своем идеале перестает требовать усилия. Достаточно волеизъявить, как все само начинает делаться, происходить. И это все похоже на фантастику. Но это не фантастика и не магия, а просто свойство нашей воли, которое мы научились в достаточно большом количестве проявлять.

Понятие воли и понятие аскетизма или заставлять себя – вещи разные. Аскетизм или способность заставлять себя нам нужно для того, чтобы осознать, что такое воля. Почему? Потому что воля зиждется на нашей внутренней свободе. А наша внутренняя свобода не предполагает, что нужны усилия. А усилия нужны, чтобы преодолеть неведение. То есть эти усилия каждый раз последовательно применимые нужны, чтобы удалить этот налет, закрывающий нашу волю. Но, начиная с какого-то момента, когда весь налет удален и удалять уже больше нечего - и усилия уже не нужны.

Считается, что человек, который не пробовал аскетизма на вкус или умения держать себя в повиновении – не достигнет успеха в йоге. Это не значит, что цель йоги к тому, чтобы все больше и больше, жестче и жестче держать себя в узде. Иногда начинающие йоги делают эту ошибку.

* Человек взял на себя задачу - 40 минут йоги в день. Нет, потом подумал - мало. Взял полтора часа, мало. Есть люди, которые по четыре часа занимаются йогой, что кости потом трещат (в образном смысле). И такой аскетизм по-нарастающей, по-нарастающей. Не в этом смысл йоги. *

Более того, на определенной стадии такой аскетизм начинает мешать. Но и без него никуда не деться. И вот вы медитируете и вам надо вернуть свое внимание на объект, на который вы волеизъявили его направить, вы проявляете волю. Вы как бы проявляете сопротивление, потому что ваше желание направляет сознание в другую сторону. А ваше желание порождено неверным представлением о самом себе. А это вызвано иллюзией, а иллюзия порождена майей. И каждая победа над желанием, порожденным майей, она как бы выбивает почву из-под ног, и майя становиться все слабее. И соответственно, тот метод, когда мы возвращаем внимание, с одной стороны преодолеваем майю, майя становиться все более прозрачная, очевидная и наше Я начинает осознавать, чем оно является на самом деле.

А с позиций Раджа йоги в медитации, когда вы медитируете на свое тело, на определенной стадии медитации вы понимаете, что ваше физическое тело имеет такое же отношение, как примерно ваша рубашка или ваш костюм. То есть это вещь, которой вы пользуетесь, но которая вами не является. И вы переходите на более глубинный уровень. Или как называется в йоге тонкое тело. Тонкое тело или тонкие тела (потому что иногда говорят, что это группа тел). Нам сложно об этом говорить, мы свое физическое не до конца ощущаем. И процесс повторяется как с грубым телом, так теперь с тонким. Мы начинаем анализировать тонкие структуры, наши мысли, наши страхи – этот клубок представлений о самом себе, который и составляет суть представлений о самом себе. И та же самая ситуация повторяется. Мы волеизъявляем и возвращаем внимание на этот объект (в данном случае наше тонкое тело) и там та же самая ситуация, какие-то другие посторонние вещи, иллюзии, желания, которые хотят увести в сторону. И эти желания затихают, потому что мы властвуем над ними.

Точно также и на определенной стадии, когда вы достигаете успеха в медитации над тонким телом, вы тоже начинаете понимать, что оно имеет отношение к вам как и грубое тело, как рубашка с костюмом. Вы пользуетесь, но этим не являетесь. Это очень серьезный второй шаг, потому что когда мы говорим: я есть, у нас возникает какой-то клубок представлений, переживаний, ощущений, к которому мы просто привыкли с детства. И у нас возникает иллюзорное представление, что это является нашим Я. Наше Я где-то глубже. И согласно учению йоги, мы переходим к самому сложному участку йоги – медитация на причинном теле.

Медитация на причинном теле.

Это настолько глубинное и неуловимое тело, и настолько неуловимое, настолько и коварное. Когда мы съели что-то не то, у нас живот заболел (на физическом уровне), мы можем вычислить причину. Или у нас плохое настроение, мы можем пойти к психоаналитику, который по полочкам разложит, что не так и почему вы себя именно так чувствуете. А когда процессы идут на уровне причинного тела, а уровень причинного тела настолько тонкий, настолько высокий, возникает такое положение – беспричинности. Человеку беспричинно плохо и никакие доводы разума или какие-то исследования физического тела или еще чего-то не могут ответить почему. И человека такого начинает кидать по жизни, он начинает метаться, у него все плохо или все хорошо, и не знаешь что делать. В йоге, к сожалению, такой опытный факт есть.