Йога Васиштхи (СИ)

В этом состоянии Уддалака оставался шесть месяцев, избегая искуса психических сил. Даже мудрецы и боги поклонялись ему. Его приглашали в рай, и он отказался. Свободный от желаний, Уддалака странствовал, где хотел. Часто он проводил дни и месяцы в медитациях в пещерах, или занимался обычными активностями живых людей, делая всё в состоянии равновесия. Он на всё смотрел одинаково, его внутренний свет всегда горел, не разгораясь и не потухая. Понятия двойственности были прекращены, он жил без осознания тела, как Чистое Существование.

В ответ на вопрос Рамы о чистом существовании, Васиштха сказал:

Когда ум прекращает существование из-за отсутствия понятий материального существования, Сознание существует в собственной изначальной сущности Сознания, и это называется Чистым Существованием. Когда Сознание, лишённое понятий объективности, растворяется в Себе, теряя свою отдельную сущность, это и есть Чистое Существование. Когда все внешние (материальные) и внутренние (понятийные) объекты растворяются в Сознании, это и есть Чистое Существование Сознания. Это есть высшее видение, которое случается со всеми освобождёнными, вне зависимости от того, есть у них тело или нет. Это видение доступно тому, кто "пробуждён", кто находится в состоянии медитации и человеку осознавшему Себя, это состояние - недоступно глупому. Мудрецы и Божественная троица находятся в этом Сознании. Достигнув этого состояния Сознания, Уддалака жил некоторое время.

Через некоторое время в его уме возникло желание "оставить это воплощение". Он удалился в пещеру и сел в позу лотоса с полуприкрытыми глазами. Он закрыл девять отверстий своего тела, втянул чувства в сердце и успокоил жизненную силу. Его внутренний взор был направлен ни внутрь, ни вовне, ни над, ни под, ни на материальность и ни на пустоту. Он достиг Сознания чистого существа, вне состояния блаженства. Всё его существо стало чистым.

Уддалака оставался в этом состоянии некоторое время, как нарисованная картина. Постепенно за несколько дней он достиг спокойствия. Он поднялся над циклами смерти и рождения, у него пропали все сомнения, мысли и остатки нечистоты из сердца были вымыты. В этом состоянии его тело оставалось шесть месяцев.

Как-то несколько богинь, ведомых Парвати, прибыли на это место в ответ на молитвы. Парвати увидела тело Уддалаки, высушенное лучами солнца и положила его на свою макушку.

История мудреца Уддалаки пробуждает мудрость в сердце того, кто находит прибежище в её тени.

Живя так, постоянно вопрошая о природе себя, достигнешь блаженства. Это состояние Сознания может быть достигнуто постоянной практикой равновесия, изучением мудрых книг, инструкциями от учителя и постоянной практикой вопрошания. Но, если пробуждённый Интеллект - остр и сосредоточен, ты достигнешь Его даже без помощи всего остального.

Рама спросил:

Есть те, кто имеют осознание Себя, кто уже просветлён, но тем не менее вовлечён в действия, и есть те, кто уходят из общества и практикуют медитацию (самадхи). Кто лучше, те или другие?

Васиштха ответил:

Самадхи (медитация) -- это состояние, в котором объекты чувств воспринимаются как нереальные, и так человек наслаждается постоянно спокойствием и равновесием. Осознав, что объекты существуют только в уме и потому постоянно находясь во внутреннем мире, некоторые вовлечены в действия, в то время как другие живут в одиночестве. И те, и другие наслаждаются блаженством медитации. Если ум того, кто кажется медитирующим, отвлекается, он - подобен сумасшедшему, с другой стороны, если ум того, кто кажется сумасшедшим, освобождается от всех понятий и отвлечений, он становится просветлённым в состоянии постоянной медитации. Вовлечён ли он в действия, или живёт в одиночестве в лесу, в просветлении нет никакой разницы. Ум, свободный от ограничений, не загрязняется, даже если он вовлечён в действия. Недействие ума называется медитацией, это и есть свобода и блаженство.

Разница между медитацией и её отсутствием -- в отсутствии или присутствии движения мысли в уме, потому убери обусловленности ума. Необусловленный ум - твёрд, и это - уже медитация, свобода и постоянное спокойствие. Обусловленный ум -- источник страданий, необусловленный ум -- не деятель и достигает состояния просветления. Потому надо стараться убрать все обусловленности ума. Это называется медитацией, погружением, самадхи, где желания и надежды, касающиеся мира, прекращаются, и это состояние - свободно от страданий, страха и желания, и таким путём Сознание остаётся осознанным.

Откажись в уме от отождествлений себя с любыми объектами, и потом живи, где тебе хочется, дома или в горной пещере. Кто живёт дома и чей ум достиг остановки, его дом становится лесом. Если ум находится в спокойствии и нет эго, целый город -- пуст. С другой стороны, лес - подобен беспокойному городу для того, чьё сердце полно желаний и других наваждений. Отвлечения ума прекращаются в глубоком сне, просветление достигает просветления, делай, как хочешь.

Кто видит себя как трансцендентальное существование или неотъемлемую сущность всего, утверждается в спокойствии. Тот, в ком прекратились желания и нежелания, для кого все существа - одинаковы и кто воспринимает ум в пробуждённом состоянии так, как он воспринимает объекты в сновидении, утвердился в спокойствии и живёт в лесу, даже если он живёт в городе. Кто живёт с направленным на себя Сознанием, видит город или деревню, как лес.

Кто достиг внутреннего спокойствия и мира, находит мир и спокойствие повсюду в мире. Тот, чей ум - взволнован и беспокоен, обнаруживает, что мир - полон беспокойства. Потому что то, что ощущается внутри, ощущается и снаружи. Небо, земля, воздух и пространство, горы и реки -- это части внутреннего инструмента ума, и только кажется, что они находятся снаружи. Всё это существует, как дерево существует в семени, и выходит наружу, как запах цветка. Нет ничего ни внутри, ни снаружи, что намеревается сознанием, любым образом, то так и кажется. Так высшее Сознание является всем, внутри и снаружи.

Кто наполнен наслаждением, кого не затрагивают восторги и страдания, и кто выполняет действия только своим телом, утвердился в спокойствии. Он - чист, как небо, он - свободен от желаний, его действия спонтанны и всегда верны, и в отношении к наслаждениям и страданиям он ведёт себя подобно дереву или глине. Он находится в мире, он видит всё, как себя, он считает владения других прахом, естественно, и не от страха, и только он видит Истину.

Невежественный не понимает нереальность объектов (больших и маленьких), потому что он не осознаёт Реальности.

Кто достиг состояния Чистого Существования, никогда не загрязняется, живёт он или умирает, дома или где угодно, в богатстве или нищете, наслаждается ли он и танцует, или отказывается от всего и уединяется на горе, душится ли он богатыми духами или ходит с грязными волосами или горит в огне, совершает ли преступления или занимается хорошими делами, умирает или живёт до конца цикла творения. Потому что он ничего не совершает. Только ум может загрязниться, по причине своего эго и понятий, к которым он привязан. Когда понятия прекращаются и восходит мудрость, нечистота ума пропадает.

Просветлённый ничего не приобретает, делая или не делая, что угодно. Как дерево не вырастает из камня, так желания не появляются в жизни мудрого. Если они иногда возникают, они мгновенно пропадают, как писанные вилами по воде. Мудрый и Вселенная - не отличны друг от друга.

Бесконечное Сознание осознаёт остроту перца, и от этого возникает Эго со всеми своими различениями во времени и пространстве. Бесконечное Сознание осознаёт солёность соли, и от этого возникает Эго со всеми кажущимися различиями во времени и пространстве. Бесконечное Сознание осознаёт сладость в сахаре, и отсюда возникает осознание этой характеристики. Сходным образом, бесконечное Сознание, будучи вездесущностью, осознаёт сущность камня, горы, дерева, воды, пространства и так возникает самоосознание и индивидуальность.