Йога Васиштхи (СИ)

Васиштха продолжил:

В этой связи вспоминается диалог между королём Сурагхой и мудрецом Паригхой.

В Персии был король Паригха, друг королю Сурагхе. Однажды в королевстве Паригхи наступил голод. Расстроенный до глубины сердца видом своих страдающих людей и видя, что все его попытки облегчить ситуацию остаются безрезультатными, Паригха в тайне от своих людей ушёл в лес, чтобы выполнить суровые ритуалы. Он жил на сухих листьях и заработал себе имя Парнада. Через тысячу лет наказаний и размышлений, он достиг осознания Истины. После этого он путешествовал в трёх мирах.

Однажды, он встретил короля Сурагху, которого знал ранее. Два просветлённых короля поприветствовали друг друга. Паригха спросил: "Ты достиг осознания собственной природы благодаря инструкциям мудреца Мандавьи, я достиг того же Божьей милостью за свою аскезу. Скажи, твой ум теперь находится в успокоении? Твои люди живут в мире и довольстве? Ты - свободен от страстей?"

Сурагху ответил:

Кто может до конца понять пути Господни? Ты и я были разделены большими расстояниями до сегодняшнего дня, но мы встретились. Есть ли что нибудь невозможное для Божественного? Мы были благословлены твоим визитом. Благодаря твоему присутствию у нас пропали все грехи и недостатки и я чувствую, что блаженство - близко. Компания святых - равна состоянию Освобождения.

Паригха сказал:

Все действия, произведённые умиротворённым, способствуют радости, не то, что дела других. Крепко ли ты стоишь в состоянии умиротворения, в котором не возникают в уме никакие концепции и мысли, я имею в виду самадхи?

Сурагху сказал:

Скажи, почему под самадхи подразумевается только это состояние ума, свободное от мыслей и концепций? Если знаешь Истину, выходит ли ум из самадхи, занимаешься ли ты делами или размышлениями? Нет. Просветлённые -- навсегда в самадхи, даже если занимаются мирскими делами. С другой стороны, если ум не находится в равновесии, самадхи - недоступно, даже если непрерывно сидеть в позе лотоса.

Знание Истины -- это тот огонь, который сжигает все надежды и желания, как если бы они были сухой травой и это называется самадхи. Состояние самадхи -- блаженство, чистое восприятие того, что есть, отсутствие эго, недоступность влияниям пар противоположностей, свобода от беспокойства и от желания приобрести или отказаться. С момента осознания, состояние самадхи становится в мудром постоянным, и он его не теряет и не прерывает даже на мгновение. Как время не забывает двигаться, так и человек Знания не забывает Истины. Как материальный предмет остаётся навсегда материальным, так человек Знания всегда остаётся человеком Знания.

Поэтому я всегда - пробуждён, чист, в гармонии с собой и в состоянии самадхи. Разве может это быть как-то по-другому? Как может быть что-то иное, кроме истинного Я? Если всегда и по-любому это Я есть всё во всём, как состояние может оказаться не самадхи? И что может быть названо самадхи?

Паригха сказал:

Ты достиг просветления. Ты сияешь блаженством, спокойствием и чистотой. У тебя нет ни эго, ни желаний, ни отвращений.

Сурагху продолжил:

Нет ничего, чего бы стоило желать или отвергать. Пока эти предметы видны как объекты, они -- концепции, понятия и восприятия. Когда нечего достигать, автоматически следует, что и нечего отвергать. Хорошее и дурное, малое и великое, ценное и ненужное -- эти понятия основываются на понятии желательного. Когда желание теряет смысл, они не возникают. Нет никакой сущности во всём видимом в этом мире -- в горах, океанах, лесах, мужчинах и женщинах и всех предметах. Поэтому не возникает желания всего этого. Когда же нет желания, сердце находится в блаженстве.

Васиштха продолжил:

После рассмотрения таким образом иллюзорной природы этого мира и после взаимных приветствий, Сурагху и Паригха продолжили свои занятия. Будь мудр, а понятие чувства собственной важности навсегда выбрось из своего сердца. Когда чистое сердце рассматривает бесконечное измерение Сознания, Которое есть источник блаженства и Которое находится так близко ко всем, оно остаётся в высшем Я. Ум, подчинённый бесконечному Сознанию, направленный внутрь и наполненный Знанием, больше не страдает.

Даже если ты делаешь повседневные дела и даже если тебе что-то нравится или не нравится, твоё Существо никогда не будет запятнано. Как свет может развеять тьму, так и знание того, что этот мир есть создание непонимания, -- единственное лекарство от его болезней. Когда возникает осознание, восприятие этого мира как чего-то реального прекращается. Потом, даже если ты что-то делаешь, ты не привязан к нему и действие не может тебя запятнать, как глаза рыбы не болят от морской воды. Никогда снова ты не погрузишься в невежество.

Только в дни, когда свет осознания Себя светит в сердце, человек живёт. Все его действия - полны в эти дни блаженства. Писания и такие дни -- единственные друзья человека, они создают в сердце бесстрастие и осознание Себя. Спаси своё индивидуальное сознание из этого болота кажущегося мира. Когда ты осознаешь истину об этом болоте, ты туда уже больше не вернёшься.

Компания святых даст тебе знание методов для достижения осознания Себя. Потому не надо жить там, где такая компания - недоступна. В компании мудрых ум искателя успокаивается. Человек должен стараться поднять себя, и не искать удовольствий в болоте. Умный должен постоянно размышлять о природе мира, себя и т. д. В этом не помогут ни богатство, ни друзья, ни родственники, ни Писания, только чистый ум, вовлечённый в осознание Себя и вооружённый бесстрастием, даёт возможность пересечь океан непонимания.

В тот момент, когда ты сможешь посмотреть на своё тело, как на инертную субстанцию, ты обретёшь осознание Себя. Когда тьма невежества или эго разогнано, светит свет осознания Себя. Это состояние осознания Себя -- вне любых описаний. Как сладость сахара можно познать ощущением его, так сущность просветления можно познать ощущением. Когда прекращаются ум и эго, возникает осознание Себя. Оно достигается практикой йоги, и в некотором смысле сравнимо с состоянием глубокого сна, но его невозможно ни с чем сравнить и невозможно описать.

Пока не победишь ум с помощью ума, достичь осознания своей природы невозможно, и пока у тебя есть иллюзорные понятия "я" и "мой" -- страдания не кончатся, как нарисованное солнце никогда не сядет. У меня есть легенда, иллюстрирующая эту истину. Сейчас я её расскажу.

Однажды была гора высотой в три мира, поставленных друг на друга. На её вершине живут боги, в середине живут люди и у основания обитают существа из потустороннего мира. Эту гору называют Сахья. Она как бы содержит сразу всё. На этой горе была обитель мудрецов Атри. В нём жили два мудреца -- Брихаспати и Шукра, у каждого из них был сын, и их звали Виласа и Бхаса. Два мальчика выросли и стали юношами. Они привязались друг к другу и были неразлучны.

В своё время, Брихаспати и Шукра покинули этот мир. Поражённые печалью, два молодых человека выполнили похоронные ритуалы. Из-за потери, они более не интересовались хозяйством, богатством и т. д., и ушли в лес в противоположных направлениях, вести странствующий образ жизни. Через довольно долгое время они встретились.

Виласа сказал:

Какое счастье вновь встретить тебя, мой друг! Расскажи о том, чем ты был занят с тех пор, как мы расстались. Принесли ли результаты твои истязания тела? Освободился ли твой ум от жгущего жара мирской жизни? Осознал ли ты свою природу? Скажи, здоров ли ты и счастлив?

Бхаса ответил:

Мне повезло снова тебя встретить, мой друг и брат. Можем ли мы, странники в этом мире, быть умиротворёнными и счастливыми, пока не достигли Истины, пока психологические искажения не прекратились? Пока мы не пересечём этот океан цикла этого мира, можем ли мы быть спокойными и счастливыми? Пока надежды и желания, порождения ума, не разрушены, как мы можем быть спокойными и счастливыми?