Тибетская книга мертвых (сборник)

Сила намерения: породить твердое намерение не позволять уму отделяться от бодхисаттвской мысли ни во время смерти, ни в бардо, ни в будущем перерождении.

Сила белого семени: постараться избавить ум от всех форм физической привязанности. Для этого раздать все богатство, имущество и владения на благородные цели, как то: бедным и нуждающимся, больным, школам или больницам, монастырям и т. п.

Сила разрушения: попытаться разрушить пятна любой отрицательной кармы, собранные в течение жизни. Это делается применением четырех противоположных сил: раскаяние в любом совершенном зле; решение избегать ошибочных действий в будущем; принятие прибежища в Трех Драгоценностях и зарождение бодхичитты, искреннего устремления к высшему Пробуждению; и, наконец, очищение корня пятен посредством медитации Пустоты, повторения стослоговой мантры Ваджрасаттвы и т. п. Если у вас есть какие-либо тантрийские посвящения, пригласите вашего Ламу и попросите его снова посвятить вас, а если это невозможно, сами исполните ритуал самопосвящения.

Сила ознакомления: как можно сильнее развить бодхичитту и скончаться в процессе этой медитации.

Сила молитвы: здесь молитва относится к устремлению подлинного махаяниста, который желает, чтобы трудности других были переложены на него, а другие освободились от них. Это делается ради достижения цели бодхисаттвы по достижению полного Пробуждения как средства спасения живых существ.

Однажды, когда Геше Потова сидел на своем троне и давал наставления, он неожиданно прервался и, посидев недолго в медитации, произнес: «Пусть я всегда буду защитником для беспомощных и проводником для заблудших». Затем он скончался.

Почувствовав приближение смерти, Геше Чекхава сказал своим ученикам, что он много молился, чтобы переродиться в низших царствах бытия для блага тамошних живых существ, но недавно у него было видение, указывающее, что переродится в Чистой Земле. Он просил своих учеников много молиться буддам и бодхисаттвам, дабы избежать этого, а получить исполнение его молитв.

Применение этих пяти сил в момент смерти гарантирует перерождение в условиях, благоприятных для продолжения практики махаянского пути.

Если у вас есть тантрийское посвящение, вам следует стараться практиковать ваджраянские методы переноса сознания, преподанные в тантрах.

Есть различные линии преемственности этих тантрийских методов, преподанных в высших и низших тантрах. Вам следует выбрать систему, соответствующую вашей личной кармической предрасположенности. Этот выбор следует делать по совету вашего духовного учителя. Одна из самых популярных систем среди тибетских йогов изложена в Ваджра-йогини-тантре. Говорят, что посвящение в Ваджра-йогини-тантру подобно билету в Чистую Землю, страну дакини.

Перенос сознания, преподанный в тантрах, называют могущественным методом, потому что даже практикующие на начальных стадиях и имеющие весьма отрицательную карму могут через раскаяние, очищение и ваджраянские методы переноса легко переродиться в Чистой Земле [491].

Существуют способы подготовки к переносу сознания. Есть йоги, где обучаются методу, применяемому во время настоящей смерти. Методы ваджраяны опасно могущественны, даже при жизни человек может проецировать сознание из тела возглашением слога «Хик», а затем вернуть его обратно слогом «Пхат». Эту йогу практикуют в строгом затворничестве, пока не появятся признаки завершения, такие как маленький волдырь на макушке и несколько капель гноя и крови.

Однако невозможно обучать каким-либо тантрийским методам непосвященных. Сам будда Ваджрадхара сказал: «Не следует наливать молоко снежного льва в глиняную чашу». Не только молоко испортится, но и чаша разобьется. Врата ваджрной колесницы – это получение тантрийского посвящения. Так сажается семя, что позднее созреет с применением йоги.

Некоторые обвиняют тантрийских учителей в скупости. Это глупое обвинение исходит от тех, кто не понимает тантрийского пути. Тантра окружена тайной не потому, что ее учителя скаредны. Дело в том, что обучать тантрийским методам духовно незрелого человека – все равно что посадить маленького ребенка на дикого слона. Именно по этой причине такие великие тантристы, как Пятый Далай-лама, подчеркивали важность обретения опыта в фундаментальных принципах основ буддизма до изучения методов ваджраяны.

Вопрос: Есть ли что-либо, что можно делать на благо умирающего?

Ответ: Полезно повторять мантры и молитвы в ухо такому человеку. Особенно полезна мантра Будды Шакьямуни. Слоги этой мантры – ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИ ЙЕ СВАХА – относятся к удержанию на трех уровнях контроля: контроля над отрицательными мыслями, контроля над привязанностью к высоким чувственным удовольствиям и над самодовольством от достижения в конце концов персональной нирваны. Это жизненно важно для самоконтроля в момент смерти, и звуки этой мантры могут воодушевить умирающего поддержать соответствующее отношение.

Мантра Авалокитешвары, бодхисаттвы сострадания, также очень действенна. Уровни значения этой шестислоговой мантры – ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ – слишком пространны, чтобы их тут перечислять. Мантра оказывает очень благоприятное впечатление на сознание умирающего.

Полезно также поместить изображение Будды или одного из бодхисаттв там, где умирающий мог бы видеть их. Священные образы оказывают успокаивающее воздействие на сознание, а это усиливает ясность и контроль.

Если же этот человек занимался духовной практикой, вам следует читать именную мантру его гуру и поставить фотографию гуру, чтобы он мог ее видеть.

Самое важное – это вызвать и поддерживать добрые чувства в сознании умирающего. Не волновать и не раздражать его ни по какой причине. Умирание с положительной установкой почти гарантирует положительное перерождение.

Как только человек умрет, полезно раздать его вещи нуждающимся и на добрые дела или продать их, а на эти деньги заказать чтение молитв. Нужно попросить духовного учителя этого человека исполнить специальные моления, особенно важные для отношений гуру – ученик. Все, что делает гуру для усопшего ученика или ученик для ушедшего гуру, имеет необыкновенно сильное воздействие. Родители и друзья также должны совершать молитвы, так как они тоже могут иметь сильное влияние. Существуют многочисленные примеры людей, умерших в отрицательных состояниях ума и двигавшихся к низкому перерождению, но благодаря молитвам и жертвоприношениям любящих получивших более высокое перерождение.

О том, как поступать с умирающим или мертвым, подробно говорится в «Абхидхармакоше» Васубандху [492].

Вопрос: Следует ли делать то же для буддистов и небуддистов?

Ответ: Будды и бодхисаттвы – всеобщие защитники, и поэтому нет разницы. Однако если этот человек буддист и близок вам, то благодаря силе этой связи все, что вы делаете, будет иметь большее воздействие.

Вопрос: Следует ли говорить умирающему о том, что он умирает, или это неразумно?

Ответ: Это зависит от человека. Если он или она практикует Дхарму, то лучше честно сказать, что происходит. Тогда человек сможет направить все силы на практику, не будет бояться смерти и сможет применить метод переноса сознания.

Если же человек несведущ в духовной практике, вероятно, нет смысла говорить ему об этом просто потому, что это вызовет страх и огорчение.

Вопрос: Как долго сознание остается в теле после того, как человек очевидно мертв?

Ответ: Если такой человек – совершенный йогин, то сознание может иногда оставаться в теле в течение нескольких дней или даже месяцев. Например, один из предыдущих Панчен-лам оставался в своем теле в медитации почти год после того, как прекратилось дыхание. В течение этого времени в теле не было никаких признаков разложения. Он умер в Каме, в Восточном Тибете, но сознание не оставило его тело, пока он не был перенесен в Центральный Тибет, а это многомесячное путешествие.