Йога Васиштхи (СИ)

В достигших Высшего состояния нет невежества и заблуждений. Могут ли у них быть невежественные видения и как они могут увидеть фальшь? Йоги, практикующие созерцание, и получающие психические силы в качестве благодати или через исполнение желаний, подвержены невежеству, которое в них - заметно. Поэтому созерцают они что-то нереальное.

Более того. Даже в случае освобождённых при жизни мудрецов, есть всё ещё осознание материальности, когда они вовлечены в каждодневную работу. Мокша, или Освобождение, есть также состояние ума. Функции тела продолжаются и не прекращаются. Освобождённый от невежества, или ума, никогда снова не порабощается умом, как однажды упавшее яблоко невозможно снова присоединить к дереву. Тело выполняет естественные функции даже в освобождённых, но сознание такого человека - устойчиво и не затрагивается состояниями тела.

Силы, полученные созерцанием и размышлением и т. д. могут видеться другими, но состояние Освобождения не может быть увидено другими, как вкус мёда можно почувствовать только самому. Когда тот, кто ощущал состояние несвободы и привязанности, а также боль и удовольствия, освобождается от всего этого, его называют освобождённым. Освобождённым считают того, чьё сознание - спокойно и умиротворённо, а чей ум и сердце возбуждаются и отвлекаются, находится в несвободе. Зависимость и Освобождение нельзя заметить по физическим функциям.

Будь это тело разрублено на тысячи кусочков или короновано императором, освобождённый - свободен, даже если он плачет и смеётся. Внутри себя он ни возбуждён, ни в депрессии. Он не ощущает ни счастья, ни несчастья, даже получая эти переживания. Он не умер, даже если умер, он не плачет, даже если плачет, и не смеётся, даже если смеётся, таков - освобождённый. Он - свободен от привлекательности и привязанности, хотя он привлекается и привязывается. Он сердится, хоть и не раздражён, и не заблуждается, хоть и заблуждается.

Понятия "это - счастье" и "это - несчастье" не возникают в просветлённых. Когда они осознали, что нет ни "мира", ни "себя", и что Единое является всем, "счастье" и "несчастье" становятся бессмысленными словами. Их печаль только на поверхности, потому что они - свободны от страданий.

Говорят, что Шива оторвал одну из пяти голов Брахмы. Брахма мог отрастить ещё одну голову вместо оторванной. Но он не стал, потому что знал: "Когда всё это создание - иллюзорно, что мне делать с ещё одной головой?" Ему нечего терять, отказываясь от действий, и нечего обрести, выполняя действия. Чтобы ни случилось, пусть случается, почему это должно быть по-другому?

Шива имел подругу в одной половине своего тела, хотя у него были силы спалить даже бога Любви. Он мог оставить все привязанности, но вёл себя так, как если бы он был привязан к своей подруге. Ему нечего приобретать, оставаясь привязанным и он ничего не обретает непривязанностью. Пусть будет, как будет.

И Вишну вовлекался в действия и вдохновлял других на действия, он умирает и убивает других, он рождается и растёт, хоть всё время он - свободен от этого. Он мог отказаться от этого, но что бы он обрёл таким отказом? Пусть всё будет, как есть. Такова - позиция того, кто утвердился в осознании бесконечного Сознания.

Так солнце, луна и огонь выполняют свои естественные функции, хотя они - освобождённые существа. Учителя богов и демонов - тоже освобождены, хотя и продолжают играть роли предводителей противоположных сил, воюя друг с другом, как глупцы. Джанака тоже является освобождённым королём-мудрецом, но он тем не менее участвует в войнах. Также есть несколько королей-мудрецов, продолжающих выполнять королевские обязанности, оставаясь свободными от привязанностей. Выполняя свои функции, просветлённый ведёт себя также, как и невежественный. Различие между зависимостью и свободой существует в состоянии собственного сознания, которое обусловлено в несвободном состоянии и не обусловлено в свободном. Даже несколько демонов достигли Освобождения -- Бали, Прахлада, Намучи, Вритра, Андхака, Мура и т. д. Просветлённое сознание не затрагивается желательным и нежелательным, умственными усилиями и надразумным сознанием. Когда утвердился в бесконечном и необусловленном Сознании, даже эти различия пропадают. Многообразие, ощущаемое людьми в этом творении, есть видимость, как цвета в радуге.

Мир относится к бесконечному Сознанию, как расстояние относится к пространству.

Слушай, что случилось с этими четырьмя Випашчитами. Один из них был убит слоном. Второго забрали небесные драконы и уронили в огонь, где он и сгорел. Третьего небожители забрали на Небеса, где Випашчит не поклонился богу Индре, который его проклял и обратил в пепел. Четвёртого съел крокодил.

Оставшись в своих тонких телах, эти четверо увидели свою предыдущую историю в своих умах, где она оставила следы ощущений. В пространстве собственного сознания они увидели Вселенную со своими океанами и горами, городами и столицами, солнцем и луной, звёздами и облаками. Они даже увидели собственные предыдущие тела. Из-за памяти и тенденций прошлой жизни они увидели себя, будто одетыми в физические тела, с целью посмотреть на размах и огромность мира. Чтобы оценить размер Земли, они бродили и в других пространствах.

Западный Випашчит пересёк семь континентов и семь морей и ему повезло встретить бога Вишну. От него Випашчит получил мудрость, и был погружён в самадхи на пять лет. После этого он оставил тело и ушёл в Нирвану.

Восточный Випашчит оставался близко к лучам лунного света и созерцал луну, поэтому он достиг пространства луны.

Южный Випашчит разбил своих врагов и даже теперь правит страной, потому что он не потерял памяти и не изменил убеждений.

Северный Випашчит был съеден крокодилом, в чьём теле он жил тысячу лет плюс один год. Когда крокодил сдох, он вылез из его тела как другой крокодил. Потом он пересёк океаны и огромные ледяные поля и дополз до озера Суварна. Там он испустил Дух. Потому как он умер в пространстве богов, этот Випашчит стал богом, также как кусок дерева, лежащий среди горящих углей через некоторое время становится огнём.

Этот последний Випашчит достиг границ пространства Земли, называемых горами Локалока, которые он помнил из опыта прошлых жизней. Эти горы высотой несколько тысяч миль, одна сторона освещена, а другая -- нет. Отсюда он видел Землю и всё остальное, как если бы они были далёкими планетами. Потом он пошёл на сторону гор, которая всё время была окутана тьмой. За этим была пустота, где нет земли, нет существ, и нет ничего движущегося или недвижного. Там нет даже возможности создания.

Рама спросил:

Скажи, как существует Земля, как вращаются небесные сферы и как существуют горы Локалока.

Васиштха ответил:

Как ребёнок воображает игрушку в пустом пространстве и думает, что она - там, так и понятие о существовании Земли возникает в бесконечном Сознании. Тот, чьё видение - дефективно, видит "ворсинки", плавающие в пространстве, где ничего такого не существует. Также, подобные понятия "существования Земли" возникают в бесконечном Сознании в момент, который потом называют созданием. Город, существующий в голове спящего, не нуждается в поддержке (воображение его поддержка), и также этот мир поддерживается ощущением бесконечного Сознания.

Что бы ни появилось в Сознании и каким бы оно ни казалось и на какое бы время, оно кажется существующим благодаря присущей Сознанию силе. Потому, как в глазах человека с дефективным зрением "ворсинки" плавают в пространстве, так Земля и всё остальное существуют в Сознании. Если Сознание в начале "увидело" бы воду, текущую вверх и огонь, горящий вниз, такова бы была природа этих элементов и сейчас. Но т. к. это Сознание "увидело" Землю летящей в пространстве, так она и кажется летящей и сейчас.

Горы Локалока находятся на границе земного пространства. За этим находится яма, заполненная темнотой, хоть что-то и существует в ней здесь и там. Т. к. звёздная сфера находится на значительном расстоянии, кажется, что где-то существует некоторый свет и тьма в остальных местах. Это -- звёзды, находящиеся на огромном расстоянии от гор Локалока. Вся звёздная сфера, за исключением полярной звезды, вращается вокруг своей оси. Но это всё не отличается от понятия, возникшего в чистом Сознании.