Йога Васиштхи (СИ)

В конце цикла творения все эти объекты восприятия прекращаются. Остаётся только единое Сознание, и Оно - неописуемо, будучи вне мыслей и описаний. Только осознавшие Себя мудрецы ощущают Его, остальные читают эти строки. Потому что Оно не является ни временем, ни умом, ни существованием, ни небытиём, ни сознанием, ни неосознанностью. Я описал это через отрицание, потому что так пишут в Писаниях. В моём видении, Оно - подобно чистому и высшему Спокойствию. В Нём существуют бесконечные потенциальности (возможности), как скульптуры в глыбе мрамора. Таким образом высшее Сознание - разнообразно и едино. Только когда нет осознания Себя, насчёт этого могут возникнуть сомнения.

Восприятие многообразия происходит из-за разделения, возникающего в Сознании. Но Сознание - лишено любых делений во времени, пространстве и т. д. Сознание является основой и неделимой реальностью времени, пространства и т. д., как океан является основой волн. Потому Реальность - и делима, и неделима, Она есть, и Её нет. Невырезанные фигуры в мраморе могут быть вырезаны из него, но невозможно вырезать мир из бесконечного Сознания. Потому, делимое и неделимое, Оно кажется отличающимся от тотальности, хотя не отлично от неё.

Реальность есть бесконечное неделимое Сознание, Которое - непознаваемо, не будучи объектом наблюдения. Брахма, Вишну, Рудра и т. д. -- имена, которые благодаря постоянному использованию стали рассматриваться как реальные. Создание, не имея причины, не существует. Но Единое не может сообщить, есть ли в Нём несуществование или что-нибудь.

Когда твой ум находится в спокойствии, То, Что есть, и есть Реальность. В этой Реальности этот мир кажется существующим. Кажущийся мир не возникает из ничего. Потому следует заключить, что существует только Брахман, даже в форме этого творения. Творение есть только название, слово. Реальность есть Брахман. "Я", "ты" и "мир" -- названия, существующие в Брахмане как Брахман.

Океан, гора, облака, земля и т. д. -- не рождены и не созданы. Эта Вселенная существует в Брахмане как Великое Молчание (молчание бревна). Наблюдатель существует в сцене как видение, по причине присущей ему природы. Деятель существует как деяние, т. к. для него нет причины для действия. В этом нет ни знающего, ни деятеля, ни инерции, ни ощущающего, ни пустоты, ни субстанции. Жизнь и смерть, истина и фальшь, хорошее и плохое -- всё имеет единую Сущность, как волны в океане. Разделение между наблюдателем (субъектом) и наблюдаемой сценой (объектом) -- каприз ума.

Как ни пытайся, невозможно найти причину для этого создания, то, что сияет без причины, не существует, кроме как в виде иллюзии. Оно существует как оно само и сияет потому что оно есть оно, без отношения создатель-творение.

Рама спросил:

Можно увидеть, что дерево скрыто в семени. Почему не можем мы принять, что мир также скрыт в Брахмане?

Васиштха ответил:

Если существует такое семя и существуют взаимодействующие причины, то есть и возможность для создания. Когда все элементы разрушаются во время космического разрушения, где - тогда это семя и соответствующие причины? Когда бесконечное, неделимое Сознание есть единая Истина, нет причин для существования даже мельчайшей частицы, и ещё менее для существования семени этого творения. Чем бы не было Высшее Существование, Оно есть эта Вселенная. Одно и то же единое бесконечное Сознание думает о Себе, как о неправде в неправде, и как о чистом Сознании в чистом Сознании. Как пространство (расстояние) существует в пространстве, так всё это существует в Брахмане.

Т.к. с начала не было ни причины, ни мотивов для возникновения этого творения, нет ни существования, ни несуществования, ни материи, ни ума, ни двигающихся объектов, ни неподвижных объектов. Сознание не имеет формы и не может создать этот мир имён и форм, потому что причина и эффект имеют сходную природу, и только то, что имеет форму, может создать или измениться в другую форму. Сознание остаётся Собой всё время, воображая в неделимом Сознании все эти объекты. Что бы это Сознание ни ощущало внутри Себя, это и "называется" миром или этим творением.

До того, как всё это случилось, существовал только Брахман, единый, спокойный и однородный. Бесконечное Сознание есть бесконечное Сознание, вода есть вода, и т. к. это "творение" воображено Сознанием, оно кажется сотворённым. Как приснившийся мир является только кажущейся видимостью в собственном сознании, так в пробуждённом состоянии этот мир появляется в Сознании как Сознание.

В изначальном творении, сновидение неразделённого Сознания считается пробуждённым состоянием (миром, который ощущается в пробуждённом состоянии). Сновидение, возникающее в сознании существ, возникших в этом невежестве, называется состоянием сновидения. Этот запутанный сон "материализуется" из-за постоянных повторений, как этот мировой порядок. Река является только движением воды, создание -- каприз бесконечного Сознания.

Неверно считать "смерть" состоянием блаженства из-за уничтожения "себя". Это - состояние пустоты (подобное пространству). Это видение самсары снова возникнет. Если есть страх из-за прошлых дурных поступков, последствия одинаковы что здесь, что "там". Потому нет разницы между жизнью и смертью. Зная это, человек достигает спокойствия ума. Когда восприятие разделения прекратится, возникает видение Единства. Это называется Освобождением. Есть это создание или нет, при Освобождении есть осознание отсутствия объектов и ощущение неразделимости Бесконечного. Когда объект и субъект не осознаются, наступает спокойствие. В высшем Сознании нет ни несвободы, ни Освобождения.

Человек, осознавший Истину, достигает Нирваны. Этот кажущийся мир, который является небольшим волнением в Сознании, тоже ощущается как Нирвана. Он осознаёт, что это создание не есть разнообразие, а есть только Брахман.

Чистое Ничто существует повсюду разными способами и всегда в этом пространстве, которое есть Сознание. Сознание существует здесь и тут в виде этого создания, нет нигде несознания, потому что всё это -- только чистое Сознание. Даже то, что кажется материей, есть только чистое Сознание. В этой связи, послушай историю о камне, участником которой я был.

Однажды, осознав всё то, что стоит осознать, я пожелал оставить все действия мира. Я хотел медитировать в уединении. Найдя уединённое место, я размышлял (медитировал):

Мир - лишён ценности. Ничто в этом мире не способно принести мне счастья. Что есть то, что я вижу и кто - я? Чтобы найти ответы, я должен уйти куда-то, чтобы оказаться вне досягаемости даже демонов и богов, и там медитировать в уединении, не опасаясь вторжений.

Где бы мне найти такое место? Леса - полны звуков бегущей воды и бродящих вокруг львов. Как отвлекают города, полные людей, так и океан - полон источников отвлечений. Даже пещеры - не свободны от помех, в них гудит ветер и они - полны обитающих в них существ и т. д. В озёрах часто купаются люди и небожители, и потому они тоже - полны мешающих факторов. Обдумав все возможные места на Земле, я решил уйти в космос. Но даже там я обнаружил помехи от облаков, небожителей, демонов и ушедших душ.

Оставив всё это, я ушёл в одинокое место далеко-далеко, куда не могли проникнуть даже природные элементы. В этом месте я вообразил существование обители. В моём уме я сделал её недостижимой для любого существа. Там я уселся в позу лотоса и успокоил ум. Я решил, что буду сидеть в самадхи сто лет. В соответствии с правилом, что ты видишь всё то, о чём думаешь долгое время, мои желания материализовались и распростёрлись передо мной. Эти сто лет промчались во мгновение ока, потому что когда ум концентрируется, время не замечается.

Когда этот период закончился, мой ум начал расширяться. Гоблины-понятия "меня" и "тебя" медленно добирались до меня с помощью жизненных сил, которые начали двигаться во мне. Сразу же в моё сердце закралось желание.