Йога Васиштхи (СИ)

Его семя -- отказ от "мира", происходит ли это само по себе или из-за ощущения страданий в мире. Ум является полем. Оно возделывается верными действиями, поливается днём и ночью верными чувствами, и питается практикой пранаямы. На это поле, называемом умом, семя самадхи (отказа от мира) падает само, когда человек находится в одиночестве в лесу мудрости. Мудрый должен стараться и ухаживать за этим семенем медитации, поливать и возделывать его мудрыми методами.

Человек должен искать компанию мудрых, которые являются его доброжелателями, чистыми и дружелюбными. Затем он должен поливать семя медитации методами слушания, отражения и медитации на Писаниях, Которые приводят к внутренней пустоте и которые - полны мудрости. Осознавая семя медитации, упавшее в поле ума, мудрый должен взращивать его с помощью практик и добродетелей.

Когда это семя начинает прорастать, его следует защищать с помощью спокойствия и равновесия. В то же время, человек должен охранять его от птиц желания, привязанностей к семье, гордости, жадности и т. д., с помощью удовольствования имеющимся. Метлой верных действий, пыль непоседливости должна быть выметена, а тьму невежества следует выгонять светом осознания.

Молния, известная как гордость богатством, и гром, известный как погоня за удовольствиями, ударяют в поле и опустошают его. Их следует предотвращать трезубцем добросердечности, сочувствия, повторения мантр, практик само-контроля и медитирования на важности АУМ(ОМ).

При такой защите, семя прорастает в мудрость. От него светится поле ума. У ростка вырастают два листа. Один лист называется изучением Писаний, и другой -- компанией мудрых. Скоро на ростке появится кора удовлетворения имеющимся, а внутри ростка потечёт сок бесстрастия и неукрашательства ума. Питаемый дождями книжной мудрости, он вырастет в дерево. Тогда его нелегко согнуть, даже если его трясут обезьяны привязанностей и отвращений. Затем вырастают ветви чистого Знания, которые простираются во все стороны. Чистота видения, правдивость, смелость, осознание, равновесие, спокойствие, дружественность, сопереживание, слава и т. д., его другие ветви, которые возникают, когда человек утверждается в медитации.

Дерево медитации отбрасывает тень, в которой желания и стремления заканчиваются и страдания прекращаются. Медитация углубляет тень самоконтроля, который способствует утверждению ума.

Олень, называемый умом, бродящий в зарослях концепций, понятий и предвзятостей, и иногда находящий верный путь, отдыхает в прохладе этого дерева. За шкурой этого оленя охотятся многие враги. Чтобы спасти себя, он прячется в кустах, называемых телом. Эти усилия истощают его силы. Бегая там и тут по лесу самсары, продуваемый ветрами самсары и скрытых тенденций, и палимый солнцем эго, олень страдает от болезней.

Этому оленю трудно удовлетвориться тем, что он имеет. Его стремления умножаются и он продолжает бродить в поисках удовлетворения стремлений. Он привязывается к множеству центров удовольствия, называемых женой, детьми и т. д. и изматывается, приглядывая за ними. Он пойман в сети богатства и т. д. и пытается освободиться. В этой борьбе он падает раз за разом и набивает шишки. Его уносит течение желаний. Его преследуют и атакуют болезни. Он захвачен чувственными ощущениями. Он сбит с толку попеременным подъёмами на вершины и падениями в преисподнюю. На него падают и ударяют камни, известные как умственные ограничения, изменения и нехорошие качества. Чтобы спастись от этого, он выдумывает правила поведения, которые не приносят результата. Он не знает ни Себя, ни бесконечное Сознание.

Этот олень ума становится бесчувственным от ядовитых испарений змеи, известной как удовольствия и стремления к удовольствиям. Его жжёт огонь злобы и раздражения. Беспокойства и страдания иссушают его. За ним гоняется тигр, известный как бедность. Он проваливается в ямы привязанностей. Его сердце разбито разочарованиями.

На каком-то этапе, этот олень отворачивается от всего этого и ищет спасения под кроной дерева медитации и здесь он начинает сиять. Спокойствие или блаженство достигается только в состоянии необусловленности Сознания, и оно достигается только в тени дерева медитации.

Отдохнув, олень (ум) развлекается и больше никуда не уходит. Через некоторое время дерево медитации начинает плодоносить, и его плод -- откровение высшего Сознания. Олень-ум видит этот плод над собой на дереве медитации. Тут он оставляет другие стремления и пытается запрыгнуть на это дерево, чтобы попробовать этот плод. Взобравшись на дерево, олень-ум оставляет мирские мысли и более не раздумывает об обычной жизни. Как змея уползает из своего болота, олень-ум оставляет свои привычки, чтобы залезть на дерево медитации. Когда у него всплывает в памяти его прошлое, он смеётся: "Каким же глупцом я был раньше". Выбросив жадность и т. д., он остаётся на этом дереве, как царь горы.

День за днём уменьшаются стремления. Он не избегает того, что приходит к нему само, и не стремится к тому, что он не достигает без усилий. Он окружает себя знанием Писаний, которые описывают бесконечное Сознание, или Необусловленное Существование. Он внутренне воспринимает собственные прошлые состояния невежества и смеётся. Он видит собственную жизнь, собственную жену и детей и т. д. и смеётся, как если бы они были родственниками в прошлой жизни или людьми, которых он встретил во сне. Действия, основанные на привязанности и отвращении, страхе и гордости, тщеславии и заблуждении, кажутся ему игрой. Смотря на проходящие ощущения этого мира, он улыбается, зная, что всё это - подобно ощущениям сумасшедшего.

Установившись в этом состоянии, олень-ум не поддерживает беспокойств и волнений о жене, детях и т. д. Он видит просветлённым видением То, Что единственно существует (Реальность), в Чём есть только Бесконечное. Со сконцентрированным видением, он поднимается по дереву медитации (самадхи). Он наслаждается даже тем, что раньше считал неудачами. Он занимается необходимыми делами, как если бы он просыпался только для необходимых дел, после чего он возвращается в состояние медитации. Но он стремится быть в состоянии медитации (самадхи) всё время. Он - свободен от эго, хотя кажется, что эго в нём - живо, потому что он дышит, как и все остальные. Даже удовольствиям, которые приходят к нему сами, он не придаёт внимания, его сердце отворачивается от удовольствий. Оно - наполнено. Оно спит по отношению к событиям и стремлениям мира. Знает ли кто его состояние? Оно приближается к плоду Мокши, или Освобождения. Наконец, он оставляет даже Интеллект и входит в необусловленное Сознание.

Это - известно как достижение Высшего, где человек оставляет понятия о существовании объектов и остаётся в собственном чистом Сознании. Когда ото всех разделений отказываются, остаётся неделимое Единое. Оно - чисто, едино, не имеет ни начала, ни конца. Это называется Брахманом. Кто отказался от желания богатства, семьи и объектов мира, остаётся в высшем Сознании. Когда пропадает даже разделение между умом и бесконечным Сознанием, тогда и остальные деления превращаются в ничто. После этого человек существует в высшем Сознании, как невырезанная скульптура в куске гранита.

Глупец не может медитировать, для него это - и нежелательно. Просветлённый уже утвердился в Сознании. Кто не заинтересован в объектах восприятия, является просветлённым. Такая незаинтересованность - невозможна у глупца. Когда осознание объекта видится как чистое вечное Сознание, это называется состоянием самадхана, или состоянием равновесия. Когда субъект и объект сливаются, говорится, что ум находится в этом состоянии. Оставаться в Сознании подразумевает отсутствие интереса к объектам. С другой стороны, невежество -- это движение сознания по направлению к объектам. Такое движение возможно у глупца, никто из попробовавших нектар не интересуется более кислыми и горькими плодами. Потому для мудрого медитация становится естественной и не требует усилий. Когда нет стремлений, осознание не теряется. Или, когда ум расширяется и включает в себя Вселенную, сознание тоже не теряется. Пока ты не достигнешь осознания Себя, есть необходимость к нему стремиться. Установившийся в состоянии самадхи является Брахманом в человеческой форме. Приветствия Ему.