Йога Васиштхи (СИ)

Когда есть незаинтересованность в объектах, даже боги не могут прервать медитацию. Поэтому следует стремиться к установлению медитации. Методы для этого следующие -- 1) Писания, 2) компания святых, и 3) медитация. Невежество не кончается с обретением частичного знания, как нарисованный огонь не спасает от холода. Невежественный человек видит мир как физическую реальность, мудрый же -- как Сознание. Для мудрого не существует ни эго, ни мира. Его видение мира - прекрасно. Для глупца мир состоит из дерева и камня. Просветлённый видит мир как единое Сознание, глупец -- нет. Глупец занят спорами. Просветлённый - дружественен со всеми. Турья, или самадхи, -- естественное состояние, которое существует во время состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна. Ум является обусловленностью, которая прекращается при её исследовании.

Когда плод Истины достигнут, он становится Освобождением, и тогда даже осознание становится как бы несуществующим, потому что ум погружён в Истину. Характеристики оленя пропадают у оленя-ума, как тухнет лампа без масла. Остаётся Истина. Ум, достигший плода медитации (осознания Себя), так же плотен как молния. Неизвестно куда пропадает движение и непоседливость ума. Остаётся только Свет как чистое Сознание, без разделений и препятствий.

В этом состоянии пропадают желания, и остаётся только медитация без усилий. Пока не осознан Брахман, человек не может быть спокойным в себе, и до тех пор медитация невозможна мыслью о Сознании. Когда осознана Истина, ум пропадает, и туда же пропадают умственные ограничения, карма, восторг и беспокойство. Йог находится в состоянии непрерывной медитации, подобный горе.

Когда йог - не заинтересован в удовольствиях, когда его чувства - спокойны и контролируемы, когда он наслаждается Сознанием, когда прекратились его умственные ограничения, что ещё следует делать во имя самадхи? Когда йог не осознаёт мир как объект наблюдения, из-за отсутствия разумных ограничений, он не может не оставаться в постоянной медитации, как если бы его заставляла посторонняя сила. Ум не отвлекается от медитации. Когда ум - спокоен благодаря отсутствию интереса к объектам мира (узнав Истину), это и есть самадхи. Отказ от удовольствий есть медитация, когда он достигает результата, медитация становится постоянной. Т. к. это также и состояние Знания, его называют Нирваной, или состоянием Блаженства.

Если есть стремление к удовольствиям, в чём смысл медитации? Если это стремление не существует, в чём - смысл медитации? Когда есть Знание и в то же время незаинтересованность в удовольствиях, необусловленное Сознание приходит естественно и без усилий. Тот, кого не волнуют стремления к удовольствиям, называется просветлённым. Такое просветление возникает при отказе от погони за удовольствиями. Находящийся в осознании не ощущает стремлений. Желание удовольствий возникает при отклонении от Сознания. В заключение изучения Писаний, повторений мантр и т. д. человек входит в состояние самадхи, после практики таких состояний, следует учиться, повторять мантры и т. д. Оставайся в состоянии Нирваны всё время.

Когда человека преследуют проблемы и страдания земного существования и он "устаёт от всего", он ищет спасения от всего этого. Я опишу шаги, которыми такой человек достигает спокойствия и отдохновения. Или по причине, или без причины, он отворачивается от мирской гонки (погони за удовольствиями и богатством), и ищет приюта в компании мудрых. Он избегает дурные компании.

Блаженство, истекающее в компании святых, несравнимо с другими удовольствиями. Природа святого - приятна и спокойна, его поведение и действия - чисты. Потому его компания способствует умиротворению и росту положительных качеств в тех, кто ищет такую компанию. В его присутствии проходит страх, заканчиваются грехи и возрастает чистота. Даже любовь и расположение богов и ангелов -- ничто в сравнении с любовью, исходящей из святых.

Когда человек посвящает себя выполнению верных действий, его интеллект становится спокойным и отражает Истину, как чистое зеркало. Тогда значение Писаний становится понятным. Мудрый сияет мудростью и хорошими качествами. Ищущие Освобождения из клетки невежества слетаются к блаженству, покидая удовольствия.

Погоня за удовольствиями -- несчастье. Хотя мудрый отвергает их, они создают некоторое неудобство в его сердце. Он - счастлив поэтому, когда не видит себя в приятных ситуациях. Мудрецы или йоги приходят к такому мудрому. Но мудрец не ценит даже психические силы или знания, которые они приносят ему. Он ищет компанию просветлённых, и в их компании он погружается в истины Писаний. Такие мудрые поднимают остальных на свой уровень.

Мудрый постепенно оставляет эгоистичные действия и стремление к удовольствиям и богатству. Он отдаёт свои владения. Даже ад не так болезненен, как страдания, вызываемые эгоистическими действиями. Богатство -- источник печалей, страдание, наслаждение удовольствиями -- болезнь. Это не понимается искажающим интеллектом. В этом мире довольствование тем, что есть, -- лучшее лекарство, и величайшее везение. Довольное сердце готово для просветления. Сначала отвернись от мира, затем ищи подходящую компанию, исследуй истину Писаний и взращивай отсутствие интереса к удовольствиям, и ты достигнешь Истины.

Когда ум утвердился в бесстрастии в компании мудрых, и благодаря изучению Писаний возникла незаинтересованность в погоне за удовольствиями, человек более не стремится к богатству и смотрит на богатство другого, как на коровью лепёшку. Он относится к родственникам и друзьям, как к попутчикам. Он не привязан к уединению, садам, святым местам или собственному дому, развлечениям с друзьями или религиозным спорам, и не проводит много времени ни в чём из перечисленного.

Он остаётся в Высшем состоянии. Высшее состояние есть то, что есть. Многообразие в Нём создаётся невежеством и это невежество - фальшиво и несуществующее. Установившийся в Сознании, непоколебимый - подобно статуе, не волнуется от объектов чувств. "Я" и "мир", время и пространство, знание и ничто -- всё это, хоть и может продолжаться, не ощущается знающим Истину. Следует приветствовать солнце в человеческом облике, чьё сознание лишено раджаса (беспокойной энергии, или нечистоты), кто превзошёл даже саттву или чистоту, и в ком тьма невежества отсутствует. Состояние превзошедшего разделения, чей ум стал не-умом, вне описаний.

Бог не находится далеко и не является недоступным. Просветлённое Сознание является Богом. Из Него появляются все объекты и в него всё возвращается. Все предметы и объекты постоянно поклоняются Ему собственными разнообразными и доступными им методами. Сознание, Которому так поклоняются в разных формах, рождение за рождением, посылает посланника для пробуждения и просветления.

Этот посланник Сознания является вивекой, или мудростью. Она обитает в пещере собственного сердца. Эта мудрость приводит к постепенному пробуждению того, кто - обусловлен невежеством. То, что пробуждается таким образом, является внутренним Сознанием, Которое есть высшее Сознание, Чьё "имя" АУМ(ОМ). Он является вездесущим существом. Вселенная является как бы Его телом. Все головы, глаза, руки и т. д. принадлежат Ему. Он - доволен повторением мантр, благотворительностью, ритуальным поклонением, изучением и подобными практиками. Когда это Сознание пробуждается с помощью мудрости, или вивеки, происходит внутреннее раскрытие, ум пропадает и пропадает индивидуальное сознание. В океане самсары, мудрость является лодкой, которая даёт возможность пересечь этот океан.

Этому Сознанию нравятся разнообразные (делай как хочешь) формы поклонения, которые ты использовал до сих пор. Сознание посылает посланника мудрости. С помощью мудрой компании, изучения Истины и просветлением, оно ведёт индивидуальное сознание ближе к чистому изначальному состоянию Единства.

Когда эта мудрость (вивека) укрепляется и подтверждается, и когда нечистота обусловленности отмывается, святой сияет исключительным светом. И внутреннее понятие и внешнее восприятие мира для него прекращаются. Но, т. к. всё это было порождено невежеством, которое - фальшиво, ничто Реальное не прекращается. Мир является видимостью, он не является ни несознанием, ни ничем плотным или физическим. Эти элементы - нереальны, и ни мир, ни его отсутствие тоже не являются реальными. Только Брахман раскинулся повсюду и только Брахман сияет.