Йога Васиштхи (СИ)

Действие имеет основу в теле, которое основано на эго. Если восприятие эго прекращается, прекращается и действие. Так разрушается основа действия. Те, в ком действие таким образом прекратилось, не желают ни владеть, ни отказываться от владения. Они остаются в том, что есть, и их действия - спонтанны, они ничего не делают. Как объекты, несомые потоком, двигаются не по собственной воле, они действуют только своими органами действия. Когда ум оставляет свои обусловленности, объекты теряют притягательность.

Такое осознание интеллекта является оставлением действия. Есть ли смысл в "делании" или "неделании"? Выражение "оставление действия" подразумевает прекращение осознания действия и ощущения, отказ от обусловленности и таким образом достижение спокойствия и состояния равновесия. Когда неоставление (или неверное оставление) принимается за оставление, заблуждающиеся - подобны глупым животным и ими владеет гоблин оставления действия, и они по-прежнему привязаны к понятию "действия". Те, кто осознал истину, касающуюся оставления действия, не имеют никакого отношения ни к действию, ни к бездействию. Они наслаждаются спокойствием, живя в своём доме или в лесу. Для спокойного дом - подобен лесу, и беспокойному даже лес - подобен суетливому городу. Для умиротворённого мир является умиротворённым лесом. Для занятого тысячами мыслей, тот же мир является океаном страдания.

Когда эго успокоено, кажущийся мир пропадает. Затем происходит спонтанное оставление объективного восприятия, как потухает лампа без масла. Отказ не относится к действию, отказ основан на осознании. Когда лампа понимания не подпитывается маслом эго и собственничества, то, что остаётся и есть осознание Себя. Кто не оставляет таким образом эго и чувство собственничества, не знает ни отказа, ни мудрости, ни спокойствия. Можно легко отказаться от понятия "я", заменив его осознанием "эго нет", без проблем. Есть ли нужда в этом сомневаться?

Понятия "я есть то" и "я - не такой" не являются независимыми от Сознания. Сознание - подобно пространству, пустоте. Может ли в Нём существовать заблуждение? Потому не существуют ни заблуждение, ни заблуждающийся, ни невежество, ни глупец. Всё это кажется возникшим, потому что нет осознания Истины. Оставайся в спокойствии и молчании. Это и есть нирвана.

То, с чьей помощью ты лелеешь понятие об эго, позволяет тебе во мгновение ока осознать несуществование эго. Тогда ты перейдёшь океан самсары. Способный преодолеть собственную природу достигает Высшего состояния. Он -- герой. Кто может одолеть шестерых врагов (похоть, злость, жадность и т. д.), великий человек, остальные -- ослы в человеческом обличьи. Кто способен одолеть понятия, возникающие в уме, является человеком. Он -- человек мудрости.

Как только восприятие объекта возникает в тебе, встречай его осознанием "я не являюсь этим". Такое невежественное восприятие мгновенно пропадёт. Нет ничего нового во всём этом, надо только избавиться от заблуждений. Если это заблуждение не оживляется (повторяется) постоянно, оно пропадает. Какое бы понятие ни возникало в тебе, как движение возникает в ветре, осознай, что "это - не я" и лиши его таким образом основы.

Кто не победил жадность, стыд, гордость и заблуждение, не вынесет ничего полезного из изучения этого Писания, для него это - бесполезная трата времени.

Эго возникает в Себе, как движение возникает в ветре. Потому Оно - не отлично от Себя (Сознания). Эго кажется сияющим из-за Сознания, Которое является Реальностью, или Основой всего. Сознание никогда не возникает и никогда не пропадает. Нет ничего, кроме Сознания. Поэтому можно ли сказать, есть Оно или Его нет? Высшее Сознание существует в высшем Сознании, бесконечное -- в бесконечном, спокойствие -- в спокойствии. То, что есть, есть, и нет ни "я", ни "мира", ни "ума".

Нирвана (Освобождение) является нирваной. В спокойствии есть спокойствие. В божественном -- божественное. Нирвана (освобождение) является также не-нирваной (неосвобождением), связанной с пространством, а также не связанной. Когда появляется осознание о нереальности Эго, нет проблем в отражении любых атак -- оружием или болезнью и т. д. Потому что когда зародыш кажущегося мира (Эго) разрушен, кажущийся мир пропадает с Ним. Как зеркало запотевает от влаги, так сознание затуманивается Эго. От Эго возникает весь остальной кажущийся мир. Когда Оно пропадает, как сдутое ветром облако, Сознание сияет Собственным Светом. Как объект, брошенный в океан, растворяется в нём, Эго, входящее в Сознание, растворяется в Нём.

Пока существует Эго Брахман, или бесконечное Сознание, сияет, как разнообразные объекты с различными именами. Когда Эго успокаивается, тогда Брахман сияет, как чистое бесконечное Сознание. Эго является источником (семенем) этой Вселенной. Когда это семя прожарено, не остаётся смысла в словах "мир", "несвобода" или "Эго". Когда горшок разбит, остаётся только глина, когда умирает Эго, пропадает многообразие. Как объекты этого мира воспринимаются, когда восходит солнце, так многообразие кажущегося мира возникает со всходом Эго. Я не вижу альтернативы осознанию Себя, которое есть осознание нереальности Эго. Ничто более не способствует твоему благу. Потому сначала оставь индивидуализированное эго и осознай себя как Вселенную. Затем осознай, что Вселенная является твоим Я, или высшим Сознанием, или Брахманом. Будь свободен от всех волнений, вызванных понятиями мира.

Кто не победил чувство собственной важности, не может продвинуться к просветлению. Однако если сердце его - чисто, тогда инструкции духовного учения могут проникнуть к нему, как капля масла пропитывает полотно. В этой связи я расскажу легенду. Давным давно я спросил Бхушунду, кого в этом мире он считает глупым и заблуждающимся.

Бхушунда ответил:

Один человек жил на вершине холма. Он был глуп и развлекался как мог удовольствиями, но однажды он решил жить так, чтобы жить как можно дольше. Через долгое время в нём возникло осознание, что ему надо достигнуть такого состояния, где не было бы рождения и смерти. Приняв такое решение, он пришёл ко мне. Поприветствовав меня, он спросил: "Органы чувств постоянно возбуждаются желаниями и требуют удовлетворения, и они -- источник боли и страдания. Я это осознал и потому ищу спасения у твоих ног".

Расскажи о том, что - бесконечно и что - свободно от роста и разрушения, что - чисто, бесконечно и безначально. Ибо до сих пор я жил будто во сне, а теперь пробуждаюсь. Спаси меня от огня непонимания.

Живые существа рождаются, стареют и умирают, и всё это - не ради добродетели или Освобождения. Кажется, нет конца этому обману. Центры удовольствия в этом мире меняются постоянно и только усиливают иллюзию. Я не нахожу в них наслаждения. Желание таких наслаждений теперь сгорело в огне различения. Я осознаю этот хаос, вызванный зрением, слухом, чувствами запаха, вкуса и прикосновения. Что мне делать с этими повторяющимися наслаждениями? Даже после тысяч лет удовольствий никто не утоляет свои желания. Даже если кто-то правит миром с соответствующими удовольствиями, разве в этом есть что-то прекрасное? Ведь всё это всё равно подвержено разрушению и смерти. Расскажи, чего надо достичь, чтобы я мог быть удовлетворён.

Я теперь осознаю ядовитую природу переживаний, приносимых нам органами чувств, они только умножают мои страдания здесь. Тот - герой в этом мире, кто решил биться с этой армией, называемой нашими органами чувств. Эго, чувство собственной значимости, руководит этой армией. Она окружила этот город, известный как тело. Даже святые должны бороться со своими органами чувств. Только победившие в этой битве - велики, остальные -- живые машины.

Нет иного лекарства для этой болезни удовлетворения прихотей, кроме отказа от желания удовольствий. Я был ограблен своими чувствами, как путник бывает ограблен и брошен в лесу. Эти чувства - грязны и приводят к несчастью. От них рождается жадность. Их трудно побороть. Они ведут к перерождению. Они -- враги мудрых и друзья для глупцов. К ним обращаются проигравшие, и их отгоняют победители. Они бродят в темноте непонимания, как чудища. Они - пусты и бесполезны и, как сухие листья, достойны только сожжения.