Йога Васиштхи (СИ)
Йога Васиштхи (СИ) читать книгу онлайн
Знания переданные Раме мудрецом Васиштхой. Пересказ сути знания.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Когда осознаётся истина об окружающем, всё это становится Богом. Однако даже это не является Истиной, потому что всё это никогда и не становилось материальными объектами. Из-за собственных понятий о них, как о материальности, которую ты ощущаешь, они кажутся обладающими материальностью. Так, вызывая материальность, Сознание видит материальность.
Ограниченое такими понятиями, Оно кажется страдающим. Ограничение есть страдание. Но эти самоограничения основываются на мыслях и понятиях, или чувственных и психологических ощущениях. Однако Истина -- вне этих ощущений и мир -- видимость, как мираж.
В этом случае, что есть психологические ограничения, кто ограничивает, что и кто является ограниченным такими ограничениями? Кто пьёт воду в мираже? Когда отказываешься от всего этого, остаётся Реальность, в Которой нет ограничений, и нет того, кто - ограничен. Реальность можно называть существующей или несуществующей, но есть только Она. Умственные ограничения являются иллюзорными и несуществующими, как привидения, когда они пропадают, пропадает и иллюзия мира. Кто принимает этот мираж мира за Реальность, плохой кандидат для дальнейшего обучения. Учителя обучают только ученика, владеющего некоторой мудростью, но не глупца. Глупец связывает свои надежды и веру с кажущимся миром, как непонятливый отец отдаёт свою дочь замуж за человека, которого он видел во сне.
Индивидуальное Сознание воспринимает все эти элементы, как составляющие своего тела в пустоте, как спящий воспринимает разнообразные объекты в своей внутренней пустоте. Космическое Сознание воспринимает Вселенную внутри Себя, как сновидящий воспринимает множественность объектов внутри себя.
Индивидуальное Сознание считает себя Брахмой, Вишну и т. д., но всё это - не более, чем мыслеформы. Однако эта мыслеформа воображает и ощущает другие мыслеформы, и переживает по поводу и без. Единственная реальность во всех этих восприятиях есть изначальная концепция, называемая Эго, которая появляется, когда Сознание воспринимает объект внутри Себя и думает, что ощущает его, как объект. Это мгновение само по себе -- целая эпоха, все части эпох и многочисленные эпохи. В каждом атоме существования всё время проигрывается эта драма пряток от себя и узнавания себя, и всё это -- не более, чем мыслеформы, созданные космическим Сознанием. И в то же время, ничто не создаётся космическим Сознанием или в космическом Сознании, Оно остаётся неизменным.
Гора, которую видишь во сне, кажется существующей в пространстве и времени, но это только кажется. Она не занимает никакого пространства, и её создание и разрушение не занимает никакого времени. Также и в случае с этим миром. Таким же образом, как появляется могущественное божество во мгновение ока, также появляется и червяк. От Рудры до былинки, все существа, которые ты видишь во Вселенной, от мельчайших до огромных, появились одинаково.
Если ты попытаешься узнать суть самсары, или кажущегося мира, то восприятие многообразия пропадает с восходом осознания Себя, или осознания Бога. Стоит природе бесконечного Сознания отклониться от равновесия на тысячную долю секунды, как проявляются эти иллюзорные творения. Выражением "Брахман" мудрые указывают на состояние, в котором ты учреждаешься навеки в бесконечном Сознании. Когда это состояние прерывается, возникает понятие мира как реальности, и отсюда начинается бесконечная последовательность многообразия -- боги, демоны, люди и нелюди, растения и черви. Однако, если равновесие бесконечного Сознания не нарушается, ты осознаёшь, что Истина всегда и везде присутствует Сама по Себе.
Васиштха сказал:
Шива принял мои благодарности и, благословив меня, удалился со своей спутницей Парвати. Проникнувшись его учением, я оставил свой старый метод поклонения и начал поклоняться вездесущему недвойственному Сознанию.
Нереальное индивидуальное сознание воспринимает нереальный мир из-за нереального воздействия нереальности. Во всём этом, что может считаться реальным и что -- нереальным? Воображаемый объект воображаемо описывается кем-то, и кто-то понимает это в своём воображении и воображает, что он понимает. Как текучесть есть в жидкостях, движение -- в ветре, пустота -- в пространстве, так и вездесущность -- в Сознании.
С того времени, как я встретил Шиву, я поклонялся бесконечному Сознанию. Благодаря такому поклонению, я - свободен от страданий, хотя вовлечён в действия. Я поклоняюсь высшему Я, неделимому, но кажущемуся разделённым, цветами того, что приходит ко мне само и действиями, естественными для меня.
Владеть чем-то и принадлежать кому-то -- любимое желание и состояние всех воплощённых существ, но йоги всегда - бдительны и такая бдительность есть поклонение бесконечному Сознанию. Приняв такую внутреннюю позицию, с умом, лишённым привязанностей, я брожу в лесу самсары. Если ты делаешь так, то ты не будешь страдать от несчастий.
Когда великое горе случается с тобой (потеря богатства или близких), исследуй природу Истины, как я тебе описал. Тебя не будут затрагивать страдания и восторги. Ты знаешь теперь, как эти вещи появились и как они пропадают, ты знаешь судьбу человека, обманутого иллюзией и никогда не интересовавшегося природой этой иллюзии. Иллюзии не принадлежат тебе и ты не принадлежишь иллюзиям.
Ты есть чистое Сознание, Которое не затрагивают иллюзорные восприятия разнообразия существования. Если ты видишь это, могут ли в тебе возникнуть понятия о желаемом и нежелаемом? Осознав это, оставайся в трансцендентальном состоянии Сознания.
Рама сказал:
Я - свободен от пыли двойственности. Я осознал, что всё это - Брахман. Мой интеллект очистился и избавился от сомнений и желаний и даже вопросов. Я не желаю рая и я не боюсь ада. Я остаюсь с высшим Сознанием. Твоей милостью я пересёк океан самсары (кажущегося мира). Я осознал полноту осознания Себя.
Васиштха продолжил:
То, что ты выполняешь органами действия, с непривязанным умом, не считается действием. Наслаждение, исходящее от чувственного ощущения, быстро проходит. Повторение этого ощущения не приводит к повторению того же наслаждения. Кто, кроме глупца, будет желать такой мгновенной радости? Более того, объект даёт тебе удовольствие, пока он желаем. Поэтому наслаждение принадлежит желанию, а не объекту, и потому -- откажись от желаний и стремлений.
Если с течением времени ты достигнешь осознания высшего Сознания, не храни его в своём уме как память, или эго снова оживёт, как желание. Если ты достиг вершины осознания Себя, было бы глупостью снова свалиться в яму эго. Пусть надежды прекратятся и понятия исчезнут, пусть ум достигнет состояния не-ума, а ты живи без привязанностей. Ты - привязан, пока ты - невежественен. Ты не будешь связан и скован, если у тебя есть осознание Себя.
Когда ты не стремишься к удовольствиям и когда ты ощущаешь то, что приходит к тебе само, ты находишься в состоянии спокойствия и чистоты, свободный от скрытых тенденций и привычек. В таком состоянии, подобном небу, ты не будешь отвлечён даже тысячами отвлечений. Когда тот, кто знает, знаемое и знание сливаются в единое Сознание, не будет снова создавать в себе разделение.
С малейшим движением ума (когда ум моргает), кажущийся мир вновь и вновь возникает и пропадает. Пусть твой ум не моргает (будет свободным от движения мысли), добейся этого с помощью контроля над праной и скрытыми тенденциями. С движением праны появляется и пропадает кажущийся мир, постоянной практикой освободи прану от таких движений. С появлением и исчезновением глупости (невежества), возникают и пропадают привязывающие действия. Победи невежество с помощью самодисциплины, Писаний и рекомендаций учителя.
Иллюзия этого кажущегося мира возникла из-за движения мысли в уме, когда это движение прекращается, иллюзия тоже пропадает, а ум становится не-умом. Этого же можно достичь контролем над праной. Это -- Высшее состояние. Блаженство, ощущаемое в состоянии не-ума, невозможно найти даже на высочайших уровнях рая. Это блаженство - невыразимо и неописуемо и его даже нельзя назвать счастьем. Ум знающего Истину является не-умом, это - саттва. После нахождения в таком состоянии некоторое время, возникает состояние, называемое состоянием за состоянием трансцендентальности, или турьи.