Даша-мула-таттва

стхула-лингабхимана-джанита-самсара клешаш ча

«Отвергнув Верховного Господа, дживы погружаются в материю, отделенную энергию Господа. Вследствие этого они приходят к полному заблуждению относительно своей истинной природы. Это заблуждение очень прочно опутывает их сетями вожделения и кармической деятельности. Ложное отождествление себя с грубым и тонким материальными телами - причина их страданий в материальном мире».

Джива - это духовное, осознающее себя существо. Созданная из пограничной энергии Господа (татастха-шакти), она находится на границе слияния материального и духовного миров и способна созерцать оба мира. Те души, которых хоть в какой-то мере привлекают знания о сознании Бога, соприкасаясь с этим знанием, получают вдохновение и духовные силы от хладини-шакти, внутренней энергии Господа, дарующей наслаждение. Вдохновленные таким образом, они развивают вечную любовную привязанность к Господу, что позволяет им войти в круг приближенных спутников Господа в духовном мире.

В это время другие дживы, никем не принуждаемые, сознательно выбирают майю, царство которой располагается в прямо противоположной стороне. Под воздействием ее чар у них развивается привязанность к материальному миру. И поэтому Маха-Вишну, господин Майя-Деви, возлежащий на водах Причинного океана, помещает таких живых существ в царство материи. Таков результат их пренебрежения служением Господу и влечения к материальным объектам. Как только они входят в обитель майи, она тут же покрывает их авидъей, энергией невежества. Далее живых существ, введенных в заблуждение невежеством, материальные привязанности стаскивают еще глубже в водоворот ткармических последствий. Вот почему таких джив сравнивают с птицами, пытающимися наслаждаться плодами древа кармы.

В Ведах говорится («Мундака-упанишада», 3.1.1; «Шве-ташватара-упанишада», 4.6):

два супарна сайуджа сакхайа

саманам вркшам парисасваджате

тайор анйах пиппалам свадватти

анашнан анйо абхичакашйти

«Кширодакашйи-Вишну и джива, подобно двум птицам-друзьям, сидят на дереве ашваттха, которое представляет собой материальный мир. Одна из птиц (джива) наслаждается плодами этого дерева, в соответствии со своей кармой. Другая птица (Параматма) просто наблюдает за действиями дживы, не прикасаясь к плодам».

«Мундака-упанишада» (3.1.2) и «Шветашватара-упанишада» (4.7):

самане вркше пурушо нимагно' н иш айа шочати мухйаманах

«Дживу, сидящую на этом дереве и полностью очарованную майей, охватывает глубокая скорбь, и она деградирует».

В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.7) говорится:

бхайам двитийабхинивешатах сйад ишад апетасйа випарйайо 'смртих

«Страх возникает, когда джива, ложно отождествляя себя с материальным телом, полностью погружается во внешнюю, иллюзорную энергию. Таким образом, отвергнув Господа, живое существо забывает свое изначальное положение вечного слуги Бога».

Джива: ложное самоотождествление

Ложное отождествление со своим «Я» означает забвение своей изначальной природы. Это первое, что происходит с дживой в результате соприкосновения с невежеством. Забвение своего истинного положения приводит к тому, что джива, облачившись в мантию ложного эго, все сильнее и сильнее опутывается материальными отождествлениями. Иллюзорная энергия, майя, окутывает истинное духовное «Я» дживы двумя слоями: сначала тонким телом и поверх него - грубым. Тонкое тело состоит из оболочек ложного эго, мирского сознания, разума и ума. Оно - обиталище вожделения, жадности, гнева, иллюзии, безумия и зависти. В соответствии с тем, как джива использует эти шесть побуждений, она развивает или благочестивые, или греховные желания. Ложное эго покрывает чистое духовное эго. Чтобы джива смогла наслаждаться материей и действовать на материальном плане, тонкого тела еще не достаточно. Поэтому грубое тело, состоящее из семи оболочек: кожи, плоти, крови, костей, жидкости, жира и семени покрывает тонкое тело дживы. И со временем грубое тело претерпевает шесть изменений: оно рождается, растет, существует, размножается, стареет и умирает.

Ложное эго дживы проявляется более явно с обретением грубого тела, так как с этого момента она начинает отождест-влять себя с ним. Такое ложное отождествление вводит дживу в еще большее заблуждение. Примером могут служить вожделение и ужасные поступки, совершаемые под его влиянием; запрещенная деятельность и деятельность, свободная от кармы, в соответствии с предписаниями варнашрамы, предписанные обязанности и результаты их выполнения; благочестивая и греховная деятельность - все это связывает дживу все сильнее и сильнее. И, как следствие, грубое и тонкое материальные тела становятся причиной возникновения множества нежелательных вещей, которые плотным кольцом окружают дживу.

В «Брихад-араньяка-упанишаде» (4.4.5) говорится:

са ва айам атма йатхакари йатхачар и тат х а бхавати

садхукари садхур бхавати папакар и папо бхавати

пунйах пу нй ена кармана бхавати папах папена

«По мере того, как атма, обладательница тонкого и грубого материальных тел, действует, она достигает различных условий существования. Действуя как святой человек, она приобретает качества святой личности, действуя греховно, она становится грешником. Благочестивые поступки приносят ей благочестие, а неблагочестивые поступки заставляют ее нести бремя греха».

«Шримад-Бхагаватам» (3.30.7):

сандахйамана-сарванга эшам удваханадхина

каротй авиратам мудхо дуритани дура ша йах

«Тревоги постоянно снедают такого глупца, но, несмотря на это, он совершает один грех за другим и живет надеждами, которым не суждено сбыться, - и все только для того, чтобы обеспечить существование тех, кого он считает своими родными и близкими».

Смысл этих двух цитат вполне ясен. Обусловленная материальным существованием джива ложно отождествляет себя с грубым и тонким телами и потому страдает от последствий как благочестивой, так и греховной деятельности. В «Сарвагья-сукте», которую цитирует Шрила Джива Госвами в своей книге «Бхагават-сандарбха», это подтверждается:

хладинйа самвидашлиштах са т чид ананда ишварах

свавидйа самврто дживах самклеша-никаракара

«Верховная Личность Бога, олицетворение вечности, абсолютного знания и безграничного блаженства, окружен Своими трансцендентными внутренними энергиями хладини (дающими наслаждение) и самвит (всеведение). Но джива, покрытая невежеством, испытывает боль и бесконечные страдания».

В «Параматма-сандарбхе» (54) Шрила Джива Госвами пишет: