-->

Глубочайшее доверие к жизни

На нашем литературном портале можно бесплатно читать книгу Глубочайшее доверие к жизни, Раджниш Бхагаван Шри "Ошо"-- . Жанр: Эзотерика. Онлайн библиотека дает возможность прочитать весь текст и даже без регистрации и СМС подтверждения на нашем литературном портале bazaknig.info.
Глубочайшее доверие к жизни
Название: Глубочайшее доверие к жизни
Дата добавления: 15 январь 2020
Количество просмотров: 251
Читать онлайн

Глубочайшее доверие к жизни читать книгу онлайн

Глубочайшее доверие к жизни - читать бесплатно онлайн , автор Раджниш Бхагаван Шри "Ошо"

Мудрые мысли индийского мистика Ошо, пусть даже и заключенные в книжный переплет, способны невероятно преобразить вашу жизнь. И эта книга – не исключение. В ней Ошо комментирует стихи загадочного японского мастера Иккью и раскрывает секрет счастья, которым издавна пользовались мудрецы дзен.

Ошо говорит, что все проблемы возникают из-за того, что люди не позволяют себе «плыть по течению» – они стремятся изменить и исправить все, что преподносит им жизнь. Но ведь, чтобы происходили «чудесные совпадения» и «необычные случайности», в природе задействованы огромные силы мироздания – так зачем препятствовать этому? Стремясь изменить ход своей жизни, люди упускают много интересного из того, что заготовила им судьба.

Так, может быть, самые радостные мгновения, счастливые встречи, невероятные путешествия – здесь, уже за поворотом?..

Книга также выходила под названием «Будь проще. Беседы о дзен-буддизме. Ч. II».

Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала

1 ... 30 31 32 33 34 35 36 37 38 ... 87 ВПЕРЕД
Перейти на страницу:

Через голову проходит столько мыслей – разве можно при этом сохранять ясность? Столько облаков – разве можно увидеть солнце?

Но внутри вас есть место, источник ясности – это ваше сердце. Выйдете из головы и погрузитесь в сердце. И вы станете осознанными.

На небосводе сердца
Нет облаков…

Потому что через сердце не проходит ни одна мысль. Механизм мышления находится в голове, а механизм осознания – в сердце. Сердце осознает всегда. Поэтому, когда вы делаете что-то от сердца, это прекрасно, это обладает трансцендентной красотой и благодатью. В этом есть нечто божественное – может быть, пустяк, какой-нибудь жест, но в этом жесте открывается Бог. А все, что вы делаете от головы, всегда просчитано, хитроумно, но при этом богохульно и уродливо.

На небосводе сердца
Нет облаков,
И не найти горы, за которой
Могла бы скрыться луна.

Там все ясно. Вам доступны оба эти пространства, но вы почему-то все время стоите у дороги, среди машин и шума.

Выйдите из головы и войдите в сердце. Меньше думайте и больше чувствуйте. Не привязывайтесь к мыслям, погрузитесь в ощущения. В чем разница? Просто в изменении гештальта. Вы погружены в свои мысли и не слышите пения птиц. Затем вы меняете гештальт. Меняется лишь фокус, происходит переключение внимания. И вас больше не волнуют мысли: вы вдруг слышите пение птиц, видите, как цветут цветы, как солнечные лучи пронизывают кроны деревьев, как ветер играет с сухими листьями. Просто переключение…

Именно это и нужно делать. Тем, кто действительно хочет проснуться, нужно научиться чувствовать, ощущать. Больше чувствуйте: прикасайтесь, смотрите, слушайте, пробуйте на вкус. Ваши махатмы притупили вашу чувствительность. Они постоянно твердят: «Не наслаждайтесь вкусом, вкус опасен». Они твердят: «Не слушайте музыку, забудьте о чувственных удовольствиях». И поскольку все ваши органы чувственного восприятия закрылись, вы утратили способность чувствовать – потому что способность чувствовать должна получить питание через органы чувств.

Поэтому, когда сюда приходит новый человек и видит, как люди обнимаются, держатся за руки, танцуют, поют, он недоумевает – до сих пор он знал только один вид ашрама, ашрама, похожего на кладбище, где люди, словно мертвые, тупо сидят под деревьями, ничего не чувствуют и только повторяют «Рама-рама-рама». Эта мантра – колыбельная, усыпляющая все их органы восприятия.

Если вы хотите стать осознанными, вы должны быть чувствительными. Вы должны позволить вашим органам чувств пробудиться. Тогда оживет и ваше сердце. Тогда лотос сердца распустится, и замешательство исчезнет навек.

По этому миру
Рождения и смерти
Мы идем без спутника,
Мы умираем одни,
И рождаемся одни.

Не теряйтесь в мире отношений, ибо все отношения – сон. Помните, что вы одиноки.

Мы умираем одни,
И рождаемся одни.

Эта жизнь – лишь остановка на одну ночь. Не привязывайтесь к ней слишком сильно, не втягивайтесь в нее. Вы ведь не привязываетесь к караван-сараю, когда останавливаетесь на ночлег. Вы проводите там ночь и знаете, что утром вам надо будет уйти, и вы не беспокоитесь о караван-сарае.

Эта жизнь – лишь путешествие, эта жизнь – только мост. Пройдите через нее, но не привязывайтесь к ней слишком сильно. Сохраняйте отстраненность и отрешенность. Однако эта отстраненность, эта отрешенность не должна быть принудительной. Если вы пытаетесь навязать ее себе, вы не поняли самого главного. Она должна возникнуть из понимания. Если вы навязываете ее себе, она убьет вашу чувствительность, когда же она возникает из понимания, чувствительность оживает.

Мощный поток
Катит свои волны.
Отдайся ему,
И он понесет тебя вперед.

Помните: если вы не привязаны, то нет и борьбы. Только тот, кто сильно привязан, начинает бороться, потому что у него есть определенные представления о том, что нужно сделать. Он хочет, чтобы мир был таким-то, мир нужно изменить. И он настолько увлекается, что не может спать всю ночь. Он должен покрасить стены караван-сарая, украсить их, он должен поменять постель и переставить мебель – а утром ему предстоит уйти. Всю ночь он потратил на обустройство, борьбу и переделывание.

Только из понимания, а не при помощи принудительных практик, вы начинаете плыть по течению жизни. Тогда все прекрасно, и вы перестаете толкать реку…

Мощный поток
Катит свои волны.
Отдайся ему,
И он понесет тебя вперед.

Если вы начнете бороться с ним, вы будете бороться лишь с самими собой. Если вы начнете бороться с жизнью, то, защищаясь, вы будете все больше и больше закрываться. Если вы начнете бороться с жизнью, вы потерпите поражение, поскольку растратите в этой борьбе всю свою энергию.

Когда вы не боретесь с жизнью, вы следуете потоку, вы движетесь вместе с рекой, плывете по течению – вы не пытаетесь плыть против течения, у вас нет никаких определенных идей, вы просто сдаетесь, отдаваясь на милость жизни, – это доверие, это смирение. И тогда свершается чудо: если вы не боретесь с жизнью, она помогает вам – она просто усаживает вас к себе на плечи.

Вы когда-нибудь видели, как по реке плывет труп? Вы знаете, в чем секрет утопленника? Когда он был жив, он утонул, он не справился с рекой. Возможно, он не умел бороться, не умел плавать – и утонул. Скорее всего, он боролся, отчаянно пытался не пойти ко дну – и пошел.

А теперь он мертв и плывет. Что произошло? По-видимому, когда он был жив, он не знал секрета. А теперь знает, и река не тянет его ко дну. Лучшим пловцом становится тот, кто умеет вести себя с рекой так, будто он мертв – как будто он мертв, – тогда река сама несет его.

Это состояние отпускания: жить так, будто ты мертв, без привязанностей, без чувства собственничества, без цепляния. Жить в радости.

Кто видит ничто,
Кто говорит ничто,
Кто слышит ничто,
Тот превосходит Будду.

Если вы сможете плыть по реке, не строя на ней дом, свершится это чудо:

Кто видит ничто…

Вы увидите то, что невидимо. И вы также увидите, что, когда это случается, видящий исчезает. Вы будете видеть то, что нельзя назвать видимым.

Всякое переживание тройственно: познающий, познаваемое и знание. Переживание тройственно. Но если человек полностью расслабляется, эта тройственность исчезает. Тогда нет познающего, и нет познаваемого, а есть только познание. Познающий и познаваемое растворяются в познании. Все существительные растворяются в глаголах жизни.

Кто видит ничто,
Говорит ничто…

Есть переживание, которое не является переживанием, которое нельзя назвать переживанием. Вот почему Будда никогда не говорит о Боге – говорить о Боге неправильно, говорить о Боге – значит представлять его в ложном свете, искажать и предавать его. Это нечто, что никто никогда не видел. Это нечто, что становится видимым лишь тогда, когда исчезает видящий, это нечто, что попадает в поле вашего зрения, только когда вас нет. Это полное слияние: нет разделения на переживание и переживаемое, на наблюдаемое и наблюдателя. Все разделения, всякая двойственность исчезает. Разве можно об этом что-то сказать?

1 ... 30 31 32 33 34 35 36 37 38 ... 87 ВПЕРЕД
Перейти на страницу:
Комментариев (0)
название