Глубочайшее доверие к жизни

Мастер – это катализатор. Его присутствие может запустить в вас какой-то процесс, но сам он не может быть делателем. Он не может проявлять инициативу, не может быть манипулятором, не может навязывать вам какую-то дисциплину или характер, он не может насильно заставить вас измениться – насилие исчезло. Насилие – это тень эго, как только исчезает эго, исчезает и насилие.

Вот почему я говорю, что благодетель – нехороший человек. Человек, который бегает за вами и пытается вас изменить, – это не тот человек, с которым стоит быть. Человек, который горит желанием вас изменить, – эгоист, он хочет переделать вас на свой лад. Он опасен, он разрушит вас, а вовсе вам не поможет. Он что-то из вас вырежет, что-то изменит. У него есть свой план, у него есть определенная идея, которую он хочет воплотить. Вы его не волнуете. Его волнует только его собственная идея, а вы лишь игрушка в его руках.

Именно это и делают ваши так называемые махатмы. Они постоянно навязывают вам определенный образ жизни, постоянно принуждают вас к чему-то: «Делайте то, не делайте это. Если сделаете то, будете вознаграждены, если не сделайте это, будете вознаграждены. Если будете послушны, рай ваш. Если не будете слушаться, попадете в ад».

Эти люди опасны. Это политики, а не религиозные люди. Они пытаются изменить людей и получают от этого удовольствие. Но люди не вещи. Человек – это не холст, на котором можно нарисовать все что угодно. Человек – это Бог, мужчина – Бог, женщина – Бог, каждый человек божествен. Кто может изменить человека? Сама идея изменения человека кощунственна, греховна.

Многие люди приходят ко мне и спрашивают: «Почему ты не обучаешь своих саньясинов?» Кто я такой, чтоб их обучать? Я открыт для них. Они могут взять у меня все, что захотят, это их выбор и их свобода. Я здесь для того, чтобы учить лишь одному – Свободе. Никакого вмешательства. Если они решат оставаться в мире, отлично. Если решат выбраться из него, отлично. Для меня все прекрасно. Самая главная ценность – это свобода.

Будду невозможно просить помочь вам. Он сам – помощь, но помощь пассивная, просто присутствие, дверь. Вы можете пройти через дверь, но она не может протащить вас через себя. Знайте: если вы с настоящим мастером, он не будет вас никуда тащить. Он будет изливать на вас свое присутствие, он будет доступен со всех сторон, но он оставит за вами свободу выбирать, свободу быть. Его присутствие не активно, оно и не может быть активным, потому что любое действие – это насилие. Его присутствие пассивно. Итак, это невозможно по трем причинам.

Иккью говорит:

Во-вторых, он бы все равно ничем вам не помог, потому что все, что дается извне, не может стать вашей внутренней природой. Даже будда не может дать вам истину, потому что истина – это не вещь, которую можно дать или взять, это переживание, которое возникает в вас самих. Будда – это шанс, воспользовавшись которым, вы можете расцвести. Но ничто не может быть вам дано, ничто не может быть вам передано.

Есть вещи, которые невозможно передать другому. Они возникают, вырастают. Они не являются предметом потребления, они подобны аромату цветка.

Истина – это ваш аромат. Поэтому даже если бы будда и захотел, он бы ничем вам не помог – потому что все, даваемое извне, в силу того, что оно дается извне, становится неистинным. Оно перестает быть настоящим даром. Настоящий дар должен возникнуть в вас самих, вы сами должны родить его, он должен появиться на свет через вас. Максимум, что может сделать мастер, это стать акушеркой.

Сократ так и говорил про себя: «Я акушерка». Ребенок созревает в материнской утробе, и акушерка может создать условия, чтобы ребенок вышел из утробы с большим удобством и комфортом. В этом и состоит функция мастера.

В вашем лоне растет Бог. Мастер может послужить основанием к тому, чтобы его рождение произошло комфортно, как можно менее болезненно и как можно более радостно и празднично.

В-третьих, он не может помочь, потому что видит, что нам не нужна помощь. Все, что нам нужно, – это осознание своей свободы, осознание основного закона: мысль создает реальность, мы все творцы, каждый из нас – творец.

Так что не думайте, что Бог сотворил мир. Это вы сотворили мир. И мир не один, миров столько же, сколько и людей. Вы живете в своем мире, ваша жена – в своем. Отсюда и столкновения – миры постоянно сталкиваются. Столкновение неизбежно, интересы пересекаются.

Вам нравится одно, вашей женщине – другое. И переубедить друг друга невозможно, каждому нравится что-то свое. Вам хочется пойти на один фильм, а ей на другой – каждому свое. Два разных мира живут рядом, пересекаются, мешают друг другу – отсюда и конфликт. Мы живем не в одном мире. Миров на свете столько, сколько людей.

Будда – это тот, кто осознал эту истину, кто понял, что он сам создает свой мир, и перестал это делать. Он больше ничего не создает. Будда живет здесь, в мире, но без мира. Вот что значит быть буддой: он живет в мире, но для него мир не существует. Он живет в мире, но мир его не затрагивает. Его собственное творение полностью исчезло. Его холст пуст: он больше ничего не создает, он больше не проецирует никаких снов.

Приблизиться к будде означает приблизиться к пустоте. Отсюда и страх. Вам становится страшно. Если вы заглянете в глаза будды, вы увидите абсолютную пустоту, бездну. Вы почувствуете, что если попадете в нее, то никогда не достигните дна. Его нет. Дна нет, это бесконечная пустота – в нее можно падать, падать и падать. Можно исчезнуть, но так и не достичь дна этой бездны.

Будда не может помочь вам, потому что он видит ваши сны. Представьте, что вы спите и видите очень страшный сон, в котором вам грозит опасность. Вас преследует тигр, и вы кричите: «Помогите! Помогите!» А кто-то в это время сидит возле вас и не спит. Как вы думаете, что он должен сделать? Должен ли он попытаться помочь вам? Тогда он будет так же глуп, как и вы. Он будет таким же спящим, как и вы, или даже хуже.

Он засмеется. Он знает, что тигра нет, что это ваша выдумка, плод вашего воображения. Он может посмеяться от души. Но вы страдаете – может, тигр и воображаемый, но страдаете вы в данный момент по-настоящему. Из глаз льются слезы, вы дрожите от страха.

Что должен сделать тот, кто не спит? Он не может спасти вас от тигра, потому что тигра нет. Но кое-что он все же может сделать: он может помочь вам проснуться.

Вот почему эти сутры вас так угнетают и огорчают. Прадипа написала мне письмо – сейчас здесь ее брат с женой, и вот она написала: «Ошо, в прошлый раз, когда они были у тебя, ты говорил о суфиях, и эти беседы их очень увлекли – поэтому они и приехали снова. А сейчас речь идет о сутрах Иккью: они печальные и навевают грусть». Она попросила меня что-нибудь сделать, чтобы ее брат и его жена не печалились. Ничего нельзя сделать. Будучи с Иккью, я сам Иккью.

Но эта печаль имеет очень большое значение. Вы здесь не только для того, чтобы развлекаться, вы здесь для того, чтобы пробудиться. В развлечениях нет ничего плохого – если вы решили развлекаться, прекрасно, – но тогда вы упустите великолепную возможность. Вам нужно пробудиться, стать просветленными. А прежде чем пробудиться, вам придется пройти через многие печальные слои своего существа. Печаль, которую вы подавляли, накапливалась слой за слоем – ведь вы никогда не хотели печалиться, вы никогда не смотрели печали в глаза.

Будда показывает вам всю вашу печаль, потому что он не намерен оберегать ваш сон и питать ваши сновидения. Иногда сны могут быть сладкими, но сон есть сон, сладок он или горек. Даже если сон очень забавный и увлекательный, это все равно сон, и вы зря теряете время.

Правда может не быть такой забавной, но она пробуждает, дает просветление. Как только вы увидите истину, ваша жизнь перейдет в совершенно новое измерение. Это измерение блаженства. И запомните: блаженство – это не счастье, поскольку то, что вы подразумеваете под счастьем, является тем же развлечением. То, что вы называете счастьем, является ничем иным, как удовольствием, чувственным, волнующим переживанием.