В ритме времени. Кинематографический процесс сегодня

течений в современном мировом искусстве защищают идеи

некоммуникабельности или малой коммуникабельности

подлинного искусства,— пишет академик М. Храпченко.— По

их мнению, настоящий талант встречается с очень малым

числом истинных ценителей, людей, которые в состоянии

проникнуть в его сокровенные замыслы. Только духовная

элита, только избранные,— утверждают сторонники этих

1 О литературно-художественной критике. Постановление ЦК КПСС

от 21 января 1972 года.— В кн.: Вопросы идеологической работы

КПСС. М., 1973, с. 525.

221

течений,— могут понять и оценить новаторские создания

искусства» !.

Распространенные сегодня на Западе теории

«массовой» и «элитарной» культуры при всем их разнообразии

часто опираются на концепцию известного испанского Ли-

лософа Ортеги-и-Гассет. В своей программной работе

«Дегуманизация искусства» он нарисовал такую

символическую картину, которая, на его взгляд, отражает состояние

западной культуры и искусства в целом.

Умирает великий человек. Свидетелями этого события

становятся жена, доктор, журналист и художник. Причем

агония умирающего предстает каждому из них в особом

свете. Для жены смерть этого человека — личная трагедия,

она как бы находится «внутри» этой ситуации, не

отделяет себя от этого печального события. Для доктора это

профессиональный случай. Он «участвует» в этом событии,

пытается что-то предпринять, однако в целом он несколько

более отдален от всего происходящего, нежели жена

умирающего. Журналист не вмешивается в ход событий. Он

пришел для того, чтобы поведать о них читателям своей

газеты. Он лишь частично, поскольку это требуется для

написания впечатляющего некролога, сопереживает

происходящим в комнате событиям. Наконец, художник смотрит

на все это как бы со стороны. Происходящее его мало

волнует как человека, он уделяет внимание только внешней

стороне событий — цвету, тени, контурам и т. п. «В лице

художника достигается максимальное отдаление и

минимальное вмешательство, окрашенное чувством»2, — пишет

Ортега-и-Гассет.

Если «традиционное реалистическое искусство XIX

века», как полагал испанский философ, основывалось на

подражании реальности, а следовательно, и на эффекте

сопереживания, то современное искусство — «новое

искусство», в его терминологии, берущее начало от Дебюсси,

Малларме, Пиранделло, Пикассо,— отказывается от попыток

создания иллюзии существующего мира, сосредоточивает

внимание лишь на сугубо «эстетических элементах» и

превращается в стороннего наблюдателя, плоды

элитарного творчества которого совершенно недоступны

разумению масс. В углублении пропасти между элитарным и

массовым искусством, по мнению Ортеги-и-Гассет, и заключа-

1 Храпченко М. Б. Сила искусства. — В кн.: Художественное

восприятие. М., 1971, с. 5.

2 Ortega-y-Gasset. The Dehumanization of Art. Princeton,

1968, p. 17.

222

ется нынешняя «дегуманизация искусства», невозможность

проекции обычных человеческих чувств и переживаний на

«новый» художественный объект, который сознательно

деформирует «человеческую реальность», отказывается от

ее «очеловечения».

Таким образом, проблема «элитарного» и «массового»

искусства сегодня теснейшим образом связана с

проблемой гуманизма. Эти проблемы стали своего рода призмой,

отражающей и преломляющей различные стороны и

аспекты социально-политического и культурно-духовного

процесса в современном западном обществе.

Надо сказать, что сам образ умирающего человека и

стоящего рядом безучастного художника, вся эта

проблематика возникла у Ортеги-и-Гассет не случайно. В самом

деле, вряд ли будет преувеличением сказать, что проблемы

человека и человечества, их целей и задач, возможностей

и перспектив, равно как и проблемы искусства,— словом,

гуманистические проблемы в широком смысле этого слова

занимают центральное место в современной общественно-

политической мысли, культуре и искусстве Запада. И это

понятно — реальности нашей эпохи объективно ставят

вопрос о месте человека в современном мире, о его судьбе

в будущем. Ответы на эти вопросы ищет не только наука,

но^и искусство, пытающееся выдвинуть свои различные

концепции человека, его отношения к обществу, его целей

и смысла его жизни.

Ответы на все эти вопросы сегодня представляют

собой разноголосицу. Однако все явственнее в ней слышны

голоса тех, кто выступает с гуманистическими идеями.

С другой стороны, как для самой социальной реальности

Запада, так и для буржуазного искусства характерно

другое — антигуманизм, жестокость, бесчеловечность,

цинизм, объективно и неизбежно порождаемые самим

буржуазным обществом. Человек, как известно, является

центральной проблемой творчества. Так было всегда, так дело

обстоит и сейчас.

Наконец, необходимо заметить, что вопрос о человеке,

о гуманизме неразрывно связан не только с проблемой

«элитарного» и «массового» искусства, но и с проблемой

народности. В самом деле, подлинная народность

искусства не может не воплощаться и в высокогуманистических

произведениях, раскрывающих уникальный внутренний

мир, богатство души человека, но при этом и

разоблачающих те социальные условия, которые препятствуют

человеческому развитию, реализации его способностей.

Как известно, понятие гуманизма используется дляобо-

223

значения определенного идейного и

культурно-художественного течения в период Возрождения, связанного с

отказом от некоторых наиболее ортодоксальных догм

средневекового христианства и проснувшимся интересом к

культурному наследию античности, до той поры жестоко

подавлявшемуся и искоренявшемуся духовенством. В

более широком смысле — и сегодня более соответствующем

принятому значению — под гуманизмом имеют в виду

вообще все те исторически прогрессивные идеи,

высказывавшиеся на протяжении тысячелетий, которые защищали

достоинство человека и личности, его свободу, право на

разностороннее развитие и т. п. Истоки гуманистических

идей обнаруживаются в самых разных и отдаленных

культурах и идеологиях. Их элементы заявляли о себе в

древнейших религиях и преданиях, в греко-римской культуре,

христианстве, Возрождении, Просвещении и т. д. При этом

чаще всего генезис гуманистического сознания был связан

с критической переоценкой устаревших религиозно-миро-

воззренченских принципов, превращающихся в

препятствие для поступательного общественно-культурного

развития.

Досоциалистическая гуманистическая традиция,

достигшая своего апогея в период революционного перехода от

феодализма к молодому и относительно прогрессивному

буржуазному укладу, очень скоро, однако, пришла' в

столкновение с имманентно присущими

капиталистическому способу производства антигуманистическими

тенденциями. Объективной, базисной основой развития

антигуманистических тенденций в буржуазном обществе послужили

внутренние процессы в самой структуре

капиталистического производства. Как известно, развитие буржуазных

общественных отношений обусловило переход от

производства ради потребительских стоимостей, то есть

производства ради потребления, к производству ради прибавочной

стоимости, то есть производству ради производства. Тем

самым буржуазное общество, первоначально нуждавше^-—

в появлении развитой человеческой личности, той

индивидуальности, которая грезилась гуманистам Возрождения,

со временем отказалось от такого человеческого типа,