Психоаналитическая традиция и современность

В понимании Фромма, любовь – не пассивный аффект, а действие, включающее в себя не берущее, а дающее начало. В сфере секса кульминацией мужской сексуальной функции является акт отдачи, когда мужчина отдает женщине самого себя (свой половой орган), а в момент оргазма – свое семя. Женщина, получая все это, также отдает – отдает себя, пуская половой орган мужчины в свое лоно, а позднее участвуя в процессе отдачи в качестве не столько любовницы, сколько матери, дающей новорожденному молоко и тепло своего тела. Но, помимо способности отдавать, подлинная любовь предполагает активное проявление заботы, ответственности, уважения и знания.

Если Фрейд усматривал в любви сублимированное выражение сексуального влечения, то Фромм видел в половом желании проявление потребности в любви и единении. В его представлении эротическое влечение не сводится лишь к сексуальному влечению. Поэтому он критиковал Фрейда не за то, что основатель психоанализа преувеличивал значение секса, а за его неумение понять секс достаточно глубоко. В этом отношении Фромм исходил из того, что дальнейшее развитие психоанализа нуждается в углублении представлений Фрейда о сексуальности, переводе их с языка физиологии на биологический и экзистенциальный язык, первые попытки чего и были осуществлены основателем психоанализа, высказавшем идеи о влечении к жизни и влечении к смерти, когда в отличие от понятия либидо Эрос олицетворял принцип синтеза и объединения.

Фромм рассмотрел специфику различных форм любви, включая любовь между ребенком и родителями, братскую, материнскую и эротическую любовь, любовь к самому себе и любовь к Богу.

Он провел качественные различия между материнской любовью, являющейся безусловной по своей сути, и отцовской любовью, которую ребенок должен заслужить. Переход от материнской любви к отцовской и их последующий синтез расценивался им как составляющий основу психического здоровья и залог зрелости, а несовершившийся переход – как главная причина возникновения невроза. Благодаря материнской и отцовской любви ребенок вырывается из оков одиночества и изолированности, созданных нарциссизмом и эгоцентризмом. Идея любви трансформируется таким образом, что из любимого ребенок становится любящим, самостоятельно творящим любовь.

Братская любовь характеризуется переживанием единства со всеми людьми и чувством человеческой солидарности. Она включает ответственность, заботу, уважение, понимание любого другого человека и стремление помогать ему в его жизни. Если братская любовь – это любовь равных, то эротическая любовь – это стремление к полному слиянию и единению с единственным человеком. Сложность состоит в том, что эротическая любовь оказывается наиболее обманчивым типом любви, поскольку в представлении многих людей сексуальное желание принимается за любовь, в результате чего они впадают в ошибку, полагая, что любят друга.

Любовь к другим и любовь к себе не являются альтернативными типами любви. У того, кто способен любить других, обнаруживается и любовь к себе. Словом, любовь к самому себе неразрывно связана с любовью к любому другому существу.

Любовь к Богу неразрывно связана с любовью к родителям. Если человек не изжил инцестуозную привязанность к матери, если он сохранил зависимость от поощряющего и наказывающего отца, то он не способен на зрелую любовь к Богу. В целом природа любви индивида к Богу соответствует его любви к человеку и проистекает из потребности преодолеть отделенность и достичь единения. Религиозный ренессанс лишь отражает возврат к идолопоклонству, такую трансформацию любви к Богу, которая соответствует структуре отчужденного человека, пребывающего в тревоге и лишенного принципов, веры и цели, кроме цели приспособления в конкурентной борьбе.

Фромм исходил из того, что в современном мире подлинная любовь встречается крайне редко, вместо нее наблюдаются различные формы псевдолюбви, свидетельствующие о ее распаде. Спасаясь от одиночества, двое людей образуют альянс против мира, и этот эгоизм вдвоем принимается за любовь, основанную на сексуальном приспособлении партнеров друг к другу. Основная идея подобной любви состоит в том, что стоит только сексуальным партнерам приобрести технические навыки, способствующие сексуальному удовлетворению друг друга, как между ними возникает то, что принято называть любовью. Однако, как подчеркивал Фромм, любовь не возникает в результате адекватного сексуального удовлетворения, скорее, наоборот, сексуальная гармония и даже овладение сексуальной техникой являются результатом любви. Все более распространяющиеся в современном мире психическая импотенция мужчин и фригидность женщин свидетельствуют о том, что главная их причина состоит не в недостатке знаний соответствующей сексуальной техники, а во внутренних препятствиях, делающих подлинную любовь проблематичной. Все более приходится иметь дело с различными видами патологии любви, включая невротическую потребность в любви, любовь-идолопоклонство, сентиментальную любовь, а также любовь, основанную на использовании проективных механизмов с целью уйти от собственных проблем

Главное условие возникновения невротической любви Фромм усматривал в том факте, что один или оба партнера сохраняют привязанность к родительским фигурам и переносят друг на друга чувства, ожидания и страхи, в детстве направленные на мать или на отца. Любовь-идолопоклонство связана с обретением людьми друг друга во взаимном поклонении, которое может превратиться в безумие вдвоем, основанное на тоске и отчаянии идолопоклонников. Сентиментальная любовь испытывается в воображении, а не в реальных отношениях с конкретным человеком. Основанная на проективных механизмах невротическая любовь включает в себя замещение собственных проблем тревогами из-за недостатков и слабостей партнера или проецированием этих проблем на детей.

Искусство любить предполагает, по убеждению Фромма, осуществление деятельности, требующей от человека относительного отсутствия нарциссизма, смирения, объективности и разума. Способность любить зависит от умения освободиться от инцестуозной привязанности к родительским фигурам, желания расти и развивать в себе созидательную ориентацию по отношению к миру и самому себе. Такое развитие предполагает наличие рациональной веры, означающей не конкретное верование во что-то, а присущее убеждению человека качество уверенности и твердости, а также мужества. Применительно к любви речь идет о вере в собственную любовь, в ее способность вызвать ответную любовь и в ее надежность. Речь идет о мужестве любить и быть любимым.

В конечном счете, любовь рассматривалась Фроммом как единство человека с кем-то или с чем-то вне самого себя при условии сохранения отделенности и целостности собственного Я или, иными словами, как удовлетворительный и здоровый ответ на вопрос о смысле человеческого существования.

Проблематика сексуальности и любви нашла свое отражение в размышлениях Р. Мэя, оценивающего состояние цивилизации второй половины ХХ века как шизоидное, характеризующееся тем, что люди оказались отчужденными друг от друга, не способными чувствовать и испытывающими боязнь близости. Такое положение людей в современном мире привело к искажению любви, которая стала восприниматься человеком в качестве угрозы его существованию.

В работе «Любовь и воля» (1969) Мэй обратил внимание на изменения, произошедшие в восприятии человеком сексуальности и любви, когда для многих людей любовь стала казаться редкостью, недостижимым идеалом и даже иллюзией, а секс – настолько открытым, доступным и вседозволенным, что он стал своего рода манией и спасительным средством от одиночества и бессмысленности жизни. В конце ХIХ – начале ХХ века Фрейду приходилось иметь дело с истериками, подавляющими свои сексуальные влечения, современные же пациенты открыто говорят о сексе, отличаются половой активностью и не испытывают нравственных сомнений по поводу частой смены сексуальных партнеров. Их жалобы касаются отсутствия чувств и удовольствия при наличии множества сексуальных контактов, не имеющих глубинного смысла и не приносящих радости. Если люди викторианской эпохи испытывали чувство вины, когда получали удовольствие от секса, то люди ХХ века чувствуют себя виноватыми, когда не доставляют удовольствие партнеру или не получают его сами.