Поводыри украинского сепаратизма. Конспирология «самостийничества»

Василий Липковский, лишенный своими же единомышленниками «митрополичьей кафедры», еще два года жил в Киеве в нескольких шагах от св. Софии, но не имел возможности даже появляться в храме, так как любой его визит пугал оставшихся, да и самому ему было небезопасно посещать храм. Никто из украинского «духовенства» не заглядывал к нему, изредка разве кто из мирян. По истечении двух лет он вынужден был поселиться со своей больной женой у сестры на окраине Киева в Совках, где и прожил до 1935 года.

Незадолго до его последнего ареста у Липковского скончалась жена. Замечательно, что когда она заболела, то упросила своего мужа пригласить причастить ее священника Русской Православной Церкви, и Липковский должен был исполнить просьбу умиравшей. Второй ее просьбой было, чтобы отпевал ее тоже православный священник. Обслуживавший Совки протоиерей Михаил (Алабовский) причастил умиравшую старушку, а после ее кончины совершил и обряд погребения. Как в первый раз, так и во второй Липковский стоял и молился [136]. Никто не знает, о чем он в это время думал. А в 1935-м его арестовали в Киеве и расстреляли.

Впрочем, «украинская благодать» не прервалась. Кое-кому из тех, кого «рукоположил» Липковский, удалось выехать за границу и передать ее новым украинским «епископам» и «священникам», а оккупация Германией в 1941 году большей части Малороссии вновь открыла перспективу возрождения «самостийной украинской церкви». И снова, как и в 20-е годы, главным препятствием для этого стала истинная Православная Церковь.

Сразу же после захвата немцами Малороссии на ее территории организационно оформилась каноническая Автономная Украинская Церковь во главе с митрополитом Алексием (Громадским), сохранившая, несмотря на условия войны, свое единство с Русской Православной Церковью. Уже 18 августа 1941 г. митрополит Алексий созвал епископский собор в Почаевской Лавре, на котором было принято следующее постановление: «Ввиду того, что экзарх Московской Патриархии митрополит Николай за неделю до начала германо-советской войны выехал в Москву, не дав епископам никаких распоряжений, наша Церковь осталась без возглавления… Иные могли бы использовать это обстоятельство для того, чтобы разорвать наши отношения с московской иерархией и провозгласить автокефалию. Но не следует вставать на этот скользкий путь анархии. Ни отдельные епископы, ни областной епископский Собор не могут самостоятельно создавать автокефалию. Для этого необходимо решение Поместного Собора Украинской Православной Церкви в составе епископов, духовенства и мирян. До такого Собора наша Церковь должна оставаться в подчинении и юрисдикции местоблюстителя патриаршего престола, но она имеет право на местное автономное управление» [137]. На соборе было постановлено, что возносить имя патриаршего местоблюстителя митрополита Московского Сергия (Страгородского) будет митрополит Алексий. Все же остальные епископы и священнослужители будут возносить только имя Алексия.

Параллельно на оккупированных территориях шло создание и украинской автокефальной «церкви». Во главе этого движения стоял украинский «епископ» Поликарп (Сикорский). Во времена Директории он был начальником департамента в петлюровском «министерстве просвещения», а после краха Петлюры эмигрировал в Польшу. По Рижскому мирному договору между Польшей и Советской Россией (1921) к Польше отошли западные области Малороссии и часть Белоруссии. В результате на польской территории оказалось около 5 миллионов православных, до 1917 г. составлявших паству Русской Православной Церкви. В 1925-м под давлением польского правительства Православная Церковь в Польше провозгласила себя автокефальной, отделившись от РПЦ. Епископом этой Церкви и стал в 1932-м Поликарп Сикорский. Будучи ярым сепаратистом, он с первых дней оккупации немцами Малороссии активно занялся строительством «самостийной украинской церкви». 7—10 февраля 1942-го в Пинске Поликарп собрал свой «собор», где и было вновь провозглашено учреждение «Украинской Автокефальной Православной Церкви». Здесь же было постановлено принимать «духовенство» Липковского без повторного рукоположения, что сразу поставило УАПЦ вне вселенского Православия — ни одна Православная Церковь ее не признала.

Так в Малороссии в очередной раз был легализован украинский раскол. Снова пошли кощунственные «хиротонии» кого ни попадя в украй некие «архиереи». Фотий Тимощук, например, был возведен в «епископа» прямо из мирян. Ряд «иерархов» оказались женатыми — Михаил Хороший, Сильвестр Гаевский, Винницкий «епископ» Григорий и Новомосковский Владимир (Малец) [138]. Зато оккупационный режим сразу принялся оказывать всяческое содействие украинским «автокефалам». Германские историки Ф. Хейер и X. Вейзе, исследовавшие положение Православной Церкви в Малороссии в годы войны, подчеркивают решающую роль немецкой поддержки в становлении украинской «автокефалии»: «Если бы этому направлению, которое сперва было представлено лишь группой западноукраинских личностей, не оказалась с самого начала представлена полная поддержка, то автокефальная церковь никогда, прежде всего в восточных областях, не приобрела существенного значения» [139]. Так что и повторное явление на исторической авансцене «украинской церкви» не имело самостоятельного характера, а было вызвано целями господствующего режима, на этот раз не советского, а немецкого. При этом она в понимании немцев представляла интерес именно как антипод Русской Церкви и как удобное орудие для ослабления влияния последней. Так, в проекте январской (1942) директивы рейхсминистра занятых восточных территорий А. Розенберга рейхскомиссару «Украины» Э. Коху четко указывалось: «Русскую Православную Церковь в рейхскомиссариате “Украина ” ни в коем случае не поддерживать, так как она является носительницей великорусской и панславянской идей. Автокефальную же украинскую церковь, напротив, следует поддержать в качестве противовеса Русской Православной» [140]. Чиновник того же ведомства К. Розенфельдер в записке для Розенберга (20 апреля 1943) отмечал: «Ослабление Православной церкви московского направления являлось исходным пунктом и руководящей идеей министерства. В связи с этим со стороны министерства было оказано покровительство всем автокефальным направлениям и устремлениям внутри Православной Церкви. В рамках данной политики в первые же недели в освобожденных областях Украины вновь возникла автокефальная Украинская церковь» [141].

Такая же политика реализовывалась и на местах. Когда в Днепропетровск прибыл автокефальный «епископ» Геннадий (Шеприкович), гебитскомиссар прямо на площади перед народом самолично вручил ему епископский жезл и тут же распорядился изгнать из городского храма православную общину, передав его Шеприковичу. Ему же была отдана конфискованная у православных епископская резиденция. При этом гебитскомиссар даже приказал арестовывать священников, не желавших подчиняться украинскому «епископу» [142]. Но никакая поддержка оккупантов не могла ввести в заблуждение народ Божий, поэтому и на этот раз, невзирая на поддержку немцев, украинские «автокефалы» так и не смогли добиться существенного влияния в Малороссии.

Полное фиаско «самостийной церкви» происходило на фоне повсеместного религиозного возрождения в крае. После отступления советских войск почти во всех городах Малороссии нашлись священники, либо жившие на положении высланных, либо работавшие в качестве ремесленников. Эти священники брали в местных комендатурах разрешение на организацию церковных общин. Практически везде находились церковные здания, достаточно сохранившиеся, чтобы снова приспособить их под храмы. Первые богослужения обычно совершались уже через несколько дней после прихода немецкой армии. Верующий народ, голодный и нищий, разоренный войной, самоотверженно трудился над восстановлением церквей, украшал их уцелевшими в домах и пожертвованными иконами, приносил тайно укрывавшиеся богослужебные книги. Архиепископ Днепропетровский Димитрий (Маган) был поражен религиозным энтузиазмом православных жителей своего кафедрального города. Он рассказывал, что на Богоявление в 1943 г. у кафедрального храма собралось около 60 тысяч верующих, чтобы идти крестным ходом на Днепр [143]… Всего за годы оккупации в крае было открыто не менее 5400 православных храмов, что соответствовало 40 % дореволюционного их количества [144]. Было также воссоздано 36 монастырей, в основном, женских, так как немецкие власти запрещали пострижение мужчин работоспособного возраста, опасаясь, что многие таким путем попытаются уклониться от трудовой повинности. Поэтому в восстановлении монастырей могли участвовать главным образом монахи, уцелевшие после советского террора 1920—1930-х годов. Число монастырских насельников превысило 2 тысячи человек, и все они отвергли украинских «автокефалов» — даже те 15–17 монастырей, которые действовали в западной части края. И только развязанный бандеровцами террор вынудил два небольших монастыря на Волыни в 1943 г. присоединиться к «автокефалии» [145].