Йога и Свобода. Власть

Вадим Запорожцев: «Браво! Друзья, сколько люди гениальных открытий потеряли из-за стеснительности, из-за невозможности рта открыть, высказать. Мне очень понравилась идея о том, что у обычного человека чувства, как тараканы, вокруг него ползают хаотично, кто туда, кто сюда. Он их собирает в кучку, они опять расползаются. А уже первый и второй принципы – это как дрессировщики в цирке. Но этого опять же мало, нужен также третий принцип йоги».

Марина, гр.4: «Уместность и неуместность проявления чувств определяет долг. Если уместно и неуместно включать и выключать чувства, это приводит к понятию Риты. А это в свою очередь приводит к свободе».

Вадим Запорожцев: «Итак, я бы немножко поспорил бы с однозначностью такого заявления, что только лишь долг определяет уместность включения или выключения чувств. Но долг, действительно, одна из серьезных составляющих частей по определению или выработке стратегии, когда включать, когда выключать чувства. Вот если с этой оговоркой, то тогда да».

Басим, гр.eka: «Хотелось бы дополнить, что как раз осознание Риты должно вывести нас на третий принцип и должно показать, каким образом можно спокойно отказаться от страданий и не будет каких-то болезненных или негативных последствий, неприятных чувств и эмоций».

Вадим Запорожцев: «Да, Басим, но видишь в чем дело, легче понять, что такое первый и второй принципы йоги, а через них понять, что такое Дхарма, а через Дхарму понять Риту, а через Риту понять Свободу и выйти в Самадхи, чем начинать с Риты. Для нашего слабого естества Рита – это слишком тяжелое понятие».

Басим, гр.eka: «Это может быть неким маяком о том, что если у нас появилась возможность выбора отказаться от страдания или нет в той или иной ситуации, значит, мы на правильном пути и идем верно, нащупывая Риту».

Вадим Запорожцев: «Здесь такая ситуация, когда включать, когда выключать свои чувства, вот эта вот уместность и неуместность их проявлений – это вопрос достаточно открытый, нужны критерии. И вот в этом смысле третий принцип йоги дает нам хоть какие-то основания для нащупывания этого алгоритма. Действительно, если чувства приносят нам боль, почему бы нам их не отключить, если чувства приносят страдания, почему бы нам их не отключить. Кто-то скажет, ну как же так, зачем их отключать, страдания – чудесная вещь. Но страдания делают вас несвободными. Если есть боль, страх, негатив, то он как плетка заставляет вас делать какие-то поступки в жизни или заниматься тем, что делает из вас раба. А в то же самое время третий принцип йоги, как некий анализатор, живу я себе, живу, мне кажется, что я гармонично живу, что моя жизненная философия совершенно чудесная, что все вокруг замечательно. И теория мне говорит, что все замечательно. А тут такой сигнал – страдаю. И это сразу же тревожный сигнал о том, что что-то пошло не так. Что-то я недопонимаю в этой Вселенной, что какие-то мои поступки ведут меня не туда. И это повод остановиться и задуматься. Но дело в том, что страдания порой настолько неявно входят в нашу жизнь, и вот мы уже сами не заметили, как в ожидании этого страдания или в попытке избежать этого страдания, не отвечая на вопрос, что это за страдание, начинаем превращаться в рабов. И нами начинают манипулировать кто-то или что-то.

Это как одни из классиков написал, что были хуже времена, но не было подлее. Он писал про послевоенное время у нас в Советском Союзе, когда воспоминания страха от репрессий 1937-1938 гг., невольно проникало в стратегии поведения людей, и люди волей-неволей начинали проявлять свои низменные качества. И многие из них даже не отдавали себе отчет, в какой именно момент они превратились в этих рабов. В них как бы заползло страдание, страдание от ожидания, что их арестуют, или посадят. Но они не дали себе отчет определить этот момент, что сейчас вот не было страданий, а вот они появились. И в этом смысле чувства, когда мы вдруг начинаем страдать, они в этом смысле активизируют наш третий принцип йоги. Это такой сигнал. Машина стоп – дальше плыть нельзя, нужно проанализировать, что происходит. И тем самым понять, в чем причина страданий. А в дальнейшем, разобравшись, в чем причина страданий, нужен следующий шаг, а что сделать, чтобы их преодолеть. Ведь если есть страдания, то мы невольно начинаем под действием этих страданий вести себя не так, как мы считаем. То есть мы превращаемся в рабов. Действительно, в тюрьмах во времена сталинских репрессий, показания выбивали любые. У еврея выбивали показания, что он работал на Гитлера. У какого-то счетовода, что он шпион японской разведки, хотя он даже не карте не смог бы показать, где это Япония находится.

У меня один товарищ йог был, он рассказывал. Приехал он в Москву в середине 90-х, остановила его милиция на вокзале - и в обезьянник (это такая большая клетка в любом отделении милиции, куда помещают задержанных). Как правило там всякие асоциальные элементы, алкоголики, бомжи и т.д. И в этой ситуации вдруг он понял свою полную беспомощность, что его сейчас здесь убьют, и никто даже слово не скажет. И причем, где убьют, в месте, в котором должны защищать твои права. А наша же милиция простая, там бомж какой-то начал выпендриваться, его тут же наручниками привесили. То есть, по средствам психического давления, вот эти все разговоры про демократию, про права человека, про высшие гуманистические положения, когда ты вот с этим сталкиваешься в живую, в тебе просыпается звериный страх.

И, безусловно, он приходит через органы чувств. И всё, ты уже не свободный. И чему удивляться, если таким же образом Сталин всех держал в страхе, Гитлер всех держал в страхе, ну все тоталитарные системы. Западная демократия она, конечно, красивее, более искусными методами работает, но тоже держит всех в страхе, по-своему…

И вот представьте: вы практикуете быстрые методы йоги, приехали в Москву, а тут ввели ужесточенный паспортный режим вплоть до уголовной ответственности (как нам тут один начальник пообещал), и вот вас посадили в «обезьянник», рядом с вами прикованный какой-то бомж истошно орет, пьяный, но от этого вам не легче; ты сидишь, попав в абсолютно другой пласт мира, о котором ты может и не подозревал, что он тут рядышком. С формальной точки зрения всё законно и замечательно. Права твои нулевые совершенно. И вот как соотнести принцип отказа от страданий, когда все твои органы чувств говорят совершенно другое. И ситуация в чем? Невольно просыпаются звериные отпечатки страха. Инстинкт самосохранения, но который превращает из тебя раба. Что делать? Как себя вести? Если ты будешь слишком сильно вовлекаться в чувства, то ты просто психически не выдержишь, т.к. они у тебя обострены.

Ты должен научиться их отключать. Т.е. в данный момент времени понимать, что ты ничего изменить ничего не можешь. Это с одной стороны. С другой стороны, если уж ты всё это лицезреешь, значит ты приложил к этому какое-то участие, это твоя карма негативная. Если бы не было негативной кармы, то ты бы и не попал в «обезьянник», значит и ты приложил руку когда-то к формированию этой системы. Где-то промолчал может быть, где надо бы выступать против, или наоборот, выступал там, где надо было бы помолчать. Так или иначе ты причастен к этой системе, так или иначе ты уже видишь ее, быстро изменить ситуацию не можешь, но и скатываться в скотское состояние нельзя. И что остается? Остается лишь Пратьяхара (выключать органы чувств). А если уж совсем, как в Сталинских лагерях, где тебя могли живого забить до смерти, и если уж умирать, то умирать красиво, вспомнить Йогу Умирания, полностью отключить органы чувств. Хоть умереть красиво.

У Ивана Ефремова есть хорошее произведение, называется «Час Быка», собственно аллегория антиутопия, так вот одна из главных героинь там, она научила последователя своего одной вещи: научиться умирать приказом собственной воли. Если бы его начали пытать, то, чтобы хотя бы он мог по своей воли умереть. И тогда этот фактор, что ты остаешься свободный, когда тебя уже повесили, пытают паяльной лампой, когда ты можешь сломаться и фактически потерять человеческий облик, ты просто берешь и умираешь, смеясь этим палачам в глаза, и они в этом плане бессильны.