Солнце сознания. Глиняные лампы

Рамакришна объявил ученикам о том, что умрет через три дня. Его жена Шарада очень огорчилась и загоревала.

«Почему ты плачешь? - спросил ей Рамакришна. - Никто не умирает. Ты любила это тело, которое считала мной, или же действительно того, кто есть?»

«Я любила того, кто и в самом деле есть», - ответила Шарада.

«Тогда перестань печалиться, - попросил ее Рамакришна. - И не ломай свой браслет, ведь умирает тот, кого нет».

В Индии была только одна вдова, которая не сломала свой браслет после смерти мужа. Когда умер Рамакришна, все плакали и причитали, но Шарада наотрез отказалась ломать свой браслет. Она не переменила одежду.

«Что случилось? - удивлялись люди. - Умер твой муж Рамакришна».

«Тот, кто умер, никогда не существовал, - ответила Шарада. - А тот, кто существовал, и поныне здесь. Мой браслет напоминает мне о нем».

Шарада оставалась невестой даже после смерти Рамакришны. Она никогда не говорила о том, что Рамакришна умер. На все расспросы он отвечала так: «Его тело распалось, мой муж просто переменил одежду».

По сути, люди просто меняют свою обветшавшую одежду.

Когда вы благодаря восьмой сутре узнаете о том, что вас нет, тогда кто, по вашему мнению, умрет? Что в таком случае называть смертью? Тогда умереть невозможно. Если кого-то зарубили мечом, то кого именно постигла смерть? Можно рассечь лишь «я», и только. Если нет «я», значит рубить некого. Кришна сказал Арджуне, что никто не убивает, и никто не умирает. Кришна имел в виду, что по сути никого нет. Видимая тень уменьшается и увеличивается в зависимости от восхода и заката солнца. Мы видим вокруг себя всего лишь тени, которые то удлиняются, то сокращаются.

Послушайте притчу. Ее написал Халиль Гибран. Лиса пустилась на поиски еды. Солнце взошло и осветило лису. Ее тень стала громадной словно большое дерево. И лиса подумала, что в тот день ей придется добыть побольше еды.

«У меня большое тело», - думала лиса.

У лис нет зеркал, в которые можно разглядывать себя. Они судят о себе по тени. В зеркале мы видим тоже лишь тень. Провидцы говорят, что тот, кто стоит по ту сторону зеркала, тоже представляет собой тень. Лиса увидела свою тень, длинную как дерево. «Трудно мне придется, - думала она. - Сегодня мне придется отыскать больше пищи. Мне нужно добыть верблюда, не меньше».

Лиса отправилась на охоту. Был полдень, солнце стояло в зените. Тень съежилась и стала пятачком под телом лисы. Она посмотрела вниз и подумала: «Я очень голодна. Теперь мне подойдет даже любая мелочь» .

Тень лисы уменьшилась, ее почти не было видно. Но лиса считала тень своей сущностью.

То, что мы считаем телом, на более глубоком уровне представляет собой не более, чем тень. Эта тень материализована. Она становится видимой из-за плотности частиц энергии. Она увеличивается и уменьшается. Но мы отождествляем себя с этой тенью до тех пор, пока у нас есть «я».

Девятая сутра повествует о том, что смерть это тоже проявление жизни, она тоже энергия, тоже божественная. Тот, кто знает о том, что смерть тоже божественная, достигает просветления. Само наличие просветления подразумевает, что для такого человека не существует смерти. Просветление это смерть, в которой нет смерти.

Я прокомментировал для вас девять сутр йоги. Их можно представить в двенадцати измерениях, двенадцатью разными способами. Я описал их лишь одним способом. А вообще-то, эти девять сутр можно прокомментировать двенадцатью способами. Если двенадцать умножить на девять, получится сто восемь. Малы, которые вы видите на шеях саньясинов, есть не что иное, как символ этих девяти сутр, которые можно прокомментировать двенадцатью способами. Наверно, вы видели, что после ста восьми бусин расположен особый сто девятый шарик, который называют шумеру. С какой бы стороны вы ни начали перебирать бусины, вы все равно придете к высшей бусине. Я описал вам эти девять сутр йоги только в одном измерении. Их можно описать двенадцатью способами, отсюда сто восемь методов медитации. Один метод медитации исходит из одной сутры. Но откуда ни начнешь, обязательно попадешь в одно место. Даже если человек не начнет движение, он все равно находится в верном месте. Просто другой человек не знает, где он находится.

Один йог все время лежал на пути странников. Мимо него проходили странники, поднимавшиеся на вершину горы.

«Ты постоянно валяешься здесь, - выговаривали они ему. - Неужели ты не можешь встать и отправиться с нами в путь к вершине горы?»

«Я уже там, куда вы направляетесь», - отвечал йог странникам.

На обратном пути некоторые странники говорили ему: «Мы снова видим, что ты полеживаешь у нас на пути. Соверши восхождение на эту гору!»

«Я уже там, откуда вы идете», - отвечал йог странникам.

Люди не понимали его и молча уходили своей дорогой.

Познав истину после долгого пути, вы смеетесь. Мастера дзен говорят, что человека разбирает смех, когда он постигает суть вещей. У мастеров дзен есть такая присказка: «Когда ты постиг истину, тогда только и остается, что выпить чашку чая и посмеяться». Когда мастера Ринзая просили растолковать эту присказку, тот отвечал: «На самом деле, ничего не остается. Когда вы постигли истину, то понимаете, что существовали всегда. У меня уже было то, что я нашел. Я никогда не терял то, что искал. Но мне все-таки пришлось проделать такое долгое странствие».

Я расскажу вам небольшую историю. Ею я хочу закончить нашу беседу.

Один очень богатый человек почувствовал приближение смерти и понял, что никогда не испытывал блаженство. Повезло ему. Некоторые люди понимают это лишь после смерти. Перед самой смертью его осенила мысль о том, что он не был счастливым. Смерть стучалась в его дверь.

«Вам осталось жить всего лишь несколько дней, поспешите завершить дела», - сказал ему астролог.

«Я спешил всю жизнь, но так и не ощутил счастье, - отозвался богач. - Теперь я богат и хочу купить блаженство за любые деньги».

«Я ничего не могу сказать вам о блаженстве, - пожал плечами астролог. - Мне ясно одно: вам нужно поспешить, ведь смерть не за горами. Если вы познаете счастье, то расскажите мне о нем, ведь я тоже скоро умру».

«Но где мне искать счастье?» - растерялся богач.

«Не имею понятия, - признался астролог. - Вам предстоит лично отыскать свое блаженство».

Богач оседлал самую быстроногую лошадь. С собой он захватил мешок с золотом и бриллиантами. Он заезжал в каждую деревню и кричал: «Я отдам мешок с сокровищами тому, кто покажет мне проблеск блаженства!»

Однажды он въехал в деревню, в которой жил суфийский мастер.

«Тебе улыбнулась удача, - обрадовали его крестьяне. - У нас есть тот; кто удовлетворяет всякие абсурдные просьбы».

«Абсурдные просьбы! - обиделся богач. - Я готов отдать вам богатство».

«В присутствии нашего мастера мы тоже узнали кое-что абсурдное, - рассказали богачу крестьяне. -Но мы знаем о том, что за деньги невозможно приобрести даже проблеск блаженства. Деньги отталкивают счастье. Но ты пришел туда, куда нужно. Поговори с нашим мастером».

И богач согласился пойти к суфийскому мастеру. Крестьяне показали ему дорогу к дому мастера. У дома суфийского мастера Насреддина росло дерево, под ним он и сидел в тот момент. Как раз садилось солнце.

«Этот человек хочет видеть тебя», - сказали крестьяне Насреддину.

Богач швырнул на землю мешок с деньгами, золотом, бриллиантами и сказал: «Я готов отдать тебе все свои сокровища. В этом мешке лежат горы богатств. Дай мне проблеск блаженства».

Насреддин оглядел богача с головы до пят и ответил вопросом: «Ты хочешь получить настоящий проблеск блаженства?»

«Разумеется!» - воскликнул богач. Он успел выговорить лишь одно это слово, как вдруг Насреддин схватил его мешок и пустился наутек.

На миг богач остолбенел и лишился дара речи, но уже в следующий миг закричал: «Он разорил меня!»

А Насреддин тем временем скрылся в ночной мгле. Крестьяне знали своего мастера. От него ждали какой-нибудь абсурдной выходки.