Тайные знания

В Америке проживало очень богатое семейство Ротшильдов. Одна из женщин этого семейства долго болела, и никакое лечение ей не помогало. Тогда ее привели к Эдгару Кейсу, и, впав в бессознательное состояние, он посоветовал применить некое лекарство. Мы называем это состояние бессознательным, но те, кому что-то известно об этом таинственном явлении, сказали бы, что в это время он находился в полном сознании. На самом деле бессознательность продолжается только до тех пор, пока наше знание не достигает уровня третьего глаза.

Ротшильд был миллионером и мог позволить себе организовать поиск этого лекарства по всей Америке, но найти его так и не удалось. Никто даже не мог сказать, существует ли оно на самом деле. Во всех международных газетах были напечатаны объявления с просьбой сообщить хоть что-то об этом лекарстве. Спустя почти три недели один швед прислал письмо, в котором говорилось, что медикамента с таким названием не существует, но двадцать лет назад его отец изобрел и запатентовал это лекарство, хотя так и не наладил его выпуск. Он писал, что отец его умер, но он может прислать формулу. Вскоре лекарство приготовили, дали этой женщине, и она выздоровела. Откуда Кейс мог знать о лекарстве, которого даже не имелось в продаже?

В другой раз он снова посоветовал какому-то человеку одно лекарство; его искали, но так и не смогли найти. Через год в газете появилась реклама, объявляющая о поступлении этого средства в продажу. В течение предыдущего года оно тестировалось в лаборатории; ему даже не было присвоено имени, но Кейс знал о нем. Лекарство доставили пациенту, и вскоре дела его пошли на поправку.

Кейс прописывал и такие лекарства, которых так и не находили, и тогда пациенты умирали. Когда его спрашивали об этом, он говорил, что его совет оказался бесполезным, но он ничего не может поделать. Он повторял: «Я не знаю, кто все это видит и кто говорит, когда я нахожусь в бессознательном состоянии, я не имею к нему никакого отношения». Но одно можно было сказать определенно: когда он говорил, находясь в этом состоянии, он закатывал глаза.

Во время глубокого сна наши глаза закатываются вверх. В настоящее время психологи много экспериментируют со сном. Чем глубже сон, тем выше закатываются глаза; чем ниже находятся зрачки, тем больше глаза движутся. Если сквозь веки отмечаются очень быстрые движения глаз, это значит, что человек видит переполненный событиями сон. Сейчас в ходе тщательно разработанных экспериментов ученые установили, что быстрые движения глаз, rem ^[1], указывают на то, что человек видит насыщенный сон. Чем ниже расположены зрачки, тем более выражена фаза rem; если зрачки поднимаются вверх, rem снижается. Когда rem равен нулю, это самый глубокий сон. В этот период зрачки неподвижно фиксируются на переносице.

Йоги говорят, что во время глубокого сна мы погружаемся в состояние, похожее на состояние

самадхи,

глубокой медитации. При обоих этих состояниях глаза фиксируются в одной и той же точке.

Я рассказал вам об этих двух случаях, только чтобы дать понять, что у человека между бровями есть точка, где прекращается жизнь этого мира и начинается жизнь другого мира. Эта точка — дверь. По одну сторону двери — этот мир, а по другую сторону — мир неизвестный, сверхъестественный.

Тилак,

красная метка на лбу, изначально служила знаком и символом этого неизвестного мира. Ее нельзя наносить где попало. Только человек, способный определить положение третьего глаза, положив руку вам на лоб, может сказать, куда наносить тилак. Его бесполезно рисовать наобум, поскольку эта точка расположена у всех по-разному. Четкого месторасположения третьего глаза нет; у большинства людей он где-то посередине между бровями. Если кто-то в своих прошлых жизнях долго медитировал и испытал состояние самадхи, его третий глаз располагается ниже. Если человек не занимался медитацией, этот участок чуть выше. По расположению этой точки можно определить, насколько хорошо вы медитировали в своей прошлой жизни, были ли у вас переживания самадхи. Если это случалось часто, точка третьего глаза будет находиться ниже; она может опуститься до уровня глаз, но не ниже. Если эта точка находится на уровне глаз, тогда малейшего события будет достаточно для погружения в самадхи. На самом деле это может быть что-то совсем незначительное. И поэтому мы часто очень удивляемся, когда кто-то впадает в самадхи без видимой причины.

Существует история об одной дзенской монахине… Она возвращалась с источника, неся на голове кувшин, полный воды. Кувшин отчего-то упал, и в этот момент женщина достигла самадхи, стала просветленной. Происшествие кажется таким незначительным: кувшин упал и разбился — и случилось самадхи! Здесь, казалось бы, нет никакой логической связи.

Еще один случай, на этот раз — из жизни Лao Цзы. Осенью он сидел под деревом, с которого слетали сухие листья. Наблюдая за этим, Лао Цзы стал просветленным.

Нет никакой связи между просветлением и падающими листьями, но иногда такие вещи случаются, когда благодаря проделанной в прошлых жизнях работе ваше духовное путешествие практически завершено, и точка третьего глаза опустилась так низко, что оказалась на уровне глаз. Тогда малейшее событие может покачнуть чашу весов, и этой последней каплей может стать все, что угодно.

Если красная метка или метка из сандаловой пасты нанесена в правильном месте, она будет служить индикатором для многих вещей. Во-первых, если мастер велел вам носить тилак в определенном месте, вы начнете там что-то ощущать. Возможно, вы никогда об этом не думали, но если человек сидит с закрытыми глазами, а другой человек поднесет свой палец близко к его переносице, сидящий с закрытыми глазами почувствует, что кто-то указывает на него пальцем. Это ощущение третьего глаза.

Если тилак такого же размера, как ваш третий глаз, и он поставлен в правильном месте, он будет напоминать

0 себе двадцать четыре часа в сутки, и вы забудете обо всем остальном теле. Это напоминание заставит вас все сильнее осознавать тилак и слабее — свое тело. Затем наступит момент, когда кроме тилака больше ничто не будет напоминать о теле. Когда это произойдет, вы сможете открыть свой третий глаз. В этой практике, по мере того как вы забываете тело и начинаете ощущать только тилак, все ваше сознание кристаллизуется и сосредотачивается в третьем глазе. Ключ, открывающий третий глаз, — сконцентрированное сознание. Это подобно тому, как с помощью линзы вы фокусируете на кусочке бумаги солнечные лучи; создается достаточно тепла, чтобы бумага загорелась. Когда лучи сконцентрированы, появляется огонь. Когда сознание рассеяно по всему телу, оно всего лишь выполняет работу по поддержанию жизни. Но когда оно тотально сконцентрировано в точке третьего глаза, все помехи сгорают и распахивается дверь, позволяющая видеть внутреннее небо.

Поэтому первое предназначение тилака в том, что он показывает правильное место на теле, чтобы вы могли помнить о нем двадцать четыре часа в сутки. Во-вторых, тилак позволяет мастеру, не кладя свою руку вам на лоб, определить расположение третьего глаза и оценить степень вашего продвижения, потому что по мере того, как третий глаз опускается, вы должны наносить тилак немного ниже. Каждый день нужно почувствовать это место и перенести тилак туда, где по вашим ощущениям находится третий глаз.

У мастера может быть тысячи учеников: в то время, когда ученик кланяется ему, мастер замечает, где расположен тилак, — нет необходимости спрашивать ученика что-либо о его успехах. Тилак позволяет определить, прогрессирует ли ученик, или ему что-то мешает и он остановился на месте. Если ученик не ощущает смещения точки третьего глаза вниз, это значит, что он не тотально концентрирует свое сознание. А если он нанес тилак в неправильном месте, это означает, что он не четко ощущает, где находится его третий глаз.

По мере того, как точка третьего глаза спускается вниз, должны изменяться методы медитации. Тилак для мастера — это то же самое, что история болезни для врача. Медсестра постоянно фиксирует температуру, кровяное давление, пульс и так далее; доктору остается всего лишь заглянуть в карту, чтобы узнать, в каком состоянии находится пациент. Так же и тилак был превосходным экспериментальным средством для определения состояния ученика; мастеру не нужно было ничего спрашивать. Он и так видел, какая требуется помощь и что необходимо изменить. В этом и было назначение тилака — он позволял определить, какие изменения необходимы в медитации.