Сияние луны

Эта сутра стоит того, чтобы ее понять.

Слушая эти учения мастера, ученик стал просветленным.

Все, что говорил мастер, стало для него таким очевидным. Все, что мастер сказал, было не просто услышано им, но он начал ощущать это. Все, что мастер сказал ему, он не обдумывал, он не размышлял над этим, он просто начал видеть это. Он начал говорить:

Я только что видел мир - куда же он делся?

Он слышал о том, что мир - это иллюзия, он услышал о том, что красота - это наша проекция, он услышал о том, что вся привязанность - это наши собственные сны. Когда вы слышите по настоящему, вы мгновенно осознаете, что все, что вы видели до сих пор - это лишь ваши сны, и они исчезают. Они пропадают.

Сны нарушаются в тот миг, когда вы понимаете, что это сны. Если вы слышите, как кто-то в пробужденном состоянии говорит вам, что вы спите, вы просыпаетесь. Мае-тер говорит, что мир - это иллюзия, сон, вы слышите это, но говорите: “Пусть так и будет, - кто знает?” Как вы можете поверить в то, что мир - это сон, если он настолько явственно присутствует перед вами? Вам не кажется таким убедительным, что мир - это сон, майя или иллюзия. Даже если он покажется вам таковым, мы не хотим этого, в уме мы не хотим считать, что мир - это сон, потому что мы столько вложили в наши сны, мы вложили столько сил и верим в удачу.

Все наше счастье питается снами. Если мы поверим в то, что мир - это сон, что же случится с нашим счастьем? И что случится с нашими жизненными вложениями? Мы так надеялись, что однажды все наши мечты воплотятся. Все эти вложения пропадут понапрасну. И внезапно кто-то говорит нам, что мир - это сон...

Например, во сне вы стали императором и наслаждаетесь этим необычайно; вы сидите на троне, украшенном бриллиантами, жемчугом, алмазы окружают вас в изобилии. В это время жена начинает трясти вас и говорит вам, чтобы вы просыпались. Вы говорите ей помолчать, потому что она портит вам все удовольствие. После такого продолжительного времени вы наконец-то увидели такой сон, и вам трудно просыпаться.

Все мы видим сны. Мастер постоянно говорит нам, что все это лишь сон, иллюзия. Но кто хочет соглашаться с ним? Только тот, кто готов отложить в сторону это счастье и несчастье, жадность и свои привязанности, и заглянуть в эту истину, и спросить, истинна ли она или нет на самом деле.

Неужели этот мир действительно не что иное, как радуга, которая пропадает по мере приближения? Только на расстоянии она смотрится такой разноцветной, как будто бы она украла все краски с бабочек, как будто бы все цветы воспарили к небесам и образовали эту радугу. Но по мере приближения она пропадает. Если вы попытаетесь сжать ее в своих руках, вы поймаете только несколько капелек воды, которые не будут содержать никаких красок, они не будут такими красивыми.

Ученик все услышал и начал говорить: “Я только что видел мир”. Он видел его и раньше, до того как говорил с мастером, он видел его до того, как встретился с мастером. Он столько его видел, что у него появилось ощущение, что он должен видеть его снова и снова. Все это было до сих пор - так куда же все делось?

Эти слова очень глубокие. Ученик говорит мастеру: “Что ты сделал? Ты растряс мои сны. Куда делся тот мир, который я до сих пор видел, видел еще несколько мгновений назад? Я верил в то, что он есть, я думал, что он есть. Сегодня, внезапно, этот мир выскользнул из моих рук, и я стал пустым. Кто забрал его у меня?” В этом есть своего рода боль, мы боимся, что этот мир будет отнят у нас, и это также своего рода пробуждение: ученик понимает, что больше этого мира не будет. И понимание растет. Произошло событие.

И: “Во что он растворился? Это так удивительно! Его что, не существует?”

Конечно, что может быть более удивительным, чем знание о том, что все, что мы знали раньше, все, чем мы жили раньше, все, чем мы занимались, все те мечты, которые мы питали, все наши мечты о счастье и небесах - все внезапно исчезло? Это так удивительно; неужели всего этого просто нет?

Тем не менее, ученик стоит посередине. Мир, который расстилался перед ним, теперь потерян, а он все еще так и не нашел нового. И это подобно внезапной вспышке света и исчезновению тьмы: тьма рассеивается, но глаза еще не успели привыкнуть к свету, они слепнут.

Когда мир, который был нам известен с рождения, исчезает во вспышке, мир потерян для нас, но мы еще не увидели Брамана. И нужно немного времени, глаза должны привыкнуть к тому, чтобы видеть свет. Наша давняя привычка видеть тьму создает препятствие к тому, чтобы видеть свет. Глаза слепнут. По этой причине полезны духовные практики, потому что они постепенно приобщают вас к свету, чтобы ваши глаза не ослепли.

Если истина сразу предстанет перед вами, вы ослепнете, потому что глаза не могут видеть истину как есть, сначала им нужно развить способность видеть эту истину. Произойдет такая необыкновенная вспышка света, что ваши крошечные глаза не смогут вынести ее, они потеряют свою способность видеть и ослепнут. Это подобно тому, чтобы приблизиться к Солнцу с открытыми глазами.

Ученик теперь способен увидеть: то, во что он верил раньше, теперь исчезло, но еще не увидел того, что должно занять место старого.

Это так удивительно! Как такая большая ошибка могла случиться? Как такая большая иллюзия могла быть возможной? Неужели вся жизнь - это не что иное, как просто сон? Мы будем чувствовать то же самое, если то же самое случится когда-то с нами: для нас не будет ничего более удивительного. Но это случается, это случалось многократно, случалось со многими. В этом веке такие прозрения случаются все реже и реже. И есть много причин для этого. Одна из причин - это отсутствие чувства удивления. Наша способность удивляться уменьшилась. Это также стало причиной такого состояния.

Наука открыла нам много тайн. И с каждой раскрытой тайной тайн стало не просто меньше, но также уменьшилась наша способность удивляться.

Дети полны чувства удивления. Все выглядит для них таким удивительным. Мы браним их, и говорим им не шуметь, и говорим им, что во всем, о чем они спрашивают, нет ничего удивительного. Мы все им объясняем. Но понимаете ли вы, что когда вы поступаете так, вы отнимаете у них их мир удивительного, в котором даже самое маленькое событие рождает столько тайн... Пролетает маленькая бабочка - она приносит детям столько счастья, сколько не может им дать позже даже целый мир науки. Цветет небольшой цветок, в небе появляется падающая звезда, и они наполняют ребенка таким трепетом, который не может им дать позже все богатство этого мира, трепет ребенка не обращается к нему.

Ребенок все воспринимает с удивлением. Почему? Потому что он все еще невежественен, он ничего не знает. Наука теперь раскрыла и сделала известным так много в этом мире, и у вас есть чувство, что вы это уже и так знаете, и это уменьшило вашу способность удивляться. Вам нужно войти очень глубоко в науку, и нет другого способа.

Во время смерти Эйнштейн сказал: “Я умираю мистиком. Я думал, что смогу открыть все тайны вселенной. И я открыл многие тайны, но когда я открывал каждую тайну, передо мной вставали еще большие тайны!” Это подобно тому, как фокусник достает одну коробку из другой, и он продолжает доставать одну коробку из другой, - точно так же тайна следует за тайной, но для того чтобы познать их, человек должен выйти из всех коробок.

Когда даже такой гений, как Эйнштейн, начал резать одну коробку за другой, он столкнулся с тем, что тайн не стало меньше. Но когда мы накапливаем жалкое знание, мы теряем способность удивляться. Мы начинаем все объяснять, мы думаем, что у нас есть все ответы.

Но когда все определяется и дается смысл, способность удивляться уменьшается. А когда способность удивляться уменьшается, исчезает возможность стать религиозными. Религия - это тайна, высшая тайна, высшее удивление. Самое большое чудо, которое только может случиться в этом мире, заключается в том, чтобы стать религиозными. Почему? Потому что когда мы становимся религиозными людьми, мы начинаем говорить как тот ученик, который говорил: “Это так удивительно! Неужели того мира, который был тут еще несколько мгновений назад, который я знал еще несколько мгновений назад, уже нет? Куда же он делся? В чем он растворился?”