Сияние луны
Сияние луны читать книгу онлайн
Багван Шри Раджниш просветленный мастер нашего времени. Его имя означает благословенный мастер.
Эта книга - сборник бесед по Адхьяатма-Упанишаде, которые состоялись во время медитационного лагеря в Раджастане, на горе Абу, с 13 по 21 октября 1972 года.
“Религия лишь для тех, кто готов войти в невозможное. Религия - для азартных игроков, а не для лавочников. Религия - это не сделка и не компромисс. Религия - это риск. Азартный игрок ставит свое богатство на кон, а религиозный человек ставит на кон себя самого, потому что это - высшее богатство”.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Нам кажется очень странным, когда нам просто говорят: “Будь счастлив”. У нас может появиться закономерный вопрос: “Как это: быть счастливым?” У нас у всех есть представления о счастье, которое приходит снаружи. Быть счастливым изнутри - мы не можем этого понять. Мы никогда не знали внутреннего счастья.
Просто ищите его. Вы внутри полны счастья. Наберитесь мужества и отправьтесь внутрь. Просто уберите эту вуаль обусловленности, и вы обнаружите, что вы наполнились счастьем, настолько, что если вы захотите, вы можете наполнить счастьем весь мир. И оно будет распространяться вокруг.
Мы всегда чего-то требуем от других. Мы требуем от тех, кто сам требует от нас. Это толпа попрошаек, которая стоит друг перед другом с чашами для подаяния в надежде что-то получить, и все просят. Вы когда-нибудь думали о том, что весь этот мир - это сообщество попрошаек?
Я прихожу к вам, чтобы вы могли принести мне какое-то счастье, а вы приходите ко мне, чтобы я мог дать вам какое-то счастье. Но я никогда не находил никакого счастья внутри, и вы никогда не находили никакого счастья внутри. И поэтому все наши взаимоотношения приносят нам несчастья. Никто не приносит другому счастья, никто не может принести, потому что как вы можете принести то, чего у вас нет? Мы пытаемся дать другим то, чего у нас, на самом деле, нет.
Отец приносит счастье своему сыну, жена приносит счастье своему мужу, сын приносит счастье матери. Во всем мире каждый приносит счастье другому, но при этом все жалобно скулят, что они такие несчастные. Создается такое ощущение, что нет никого счастливого. У вас у самих нет счастья, а вы пытаетесь ходить и раздавать его другим?
В этом мире есть только один способ стать счастливым, и он заключается в том, что не нужно бегать за другим в поисках счастья, счастье внутри вас. Когда вы перестаете требовать, вы просто перестаете искать. Даже если вы чувствуете несчастье, вы пребываете в нем, вы ждете, вы не просите его у других. Однажды, внезапно вы осознаете, что из-за того, что вы отбросили привычку попрошайничать, камень внутри исчезает, и поток выливается, наполняет каждую клетку вашего тела счастьем. Это счастье необусловленное. Никто не может отнять его у вас, оно выливается изнутри. И тогда может случиться так, что другие войдут в соприкосновение с вами, и на них окажет воздействие ваш поток счастья.
Интересно отметить, что мы требуем счастья, и мы хотим приносить счастье. Но мы не способны приносить счастье и не способны его получить. Тот человек, поток счастья которого взорвался, чей поток открылся, не требует счастья от других, и у него нет также желания давать счастье другим, но из такого человека счастье просто излучается, и многие получают его.
Будда никогда не идет давать другим счастье, но его присутствие... Цветы, которые расцвели в нем, их благоухание, фонтан счастья, которое раскрылось внутри него, его бормочущий звук - все это резонирует и передается каждому, кто оказывается поблизости, кто открыт и не сидит с закрытыми дверями своего сердца.
И каждый, кто сидит рядом с буддой с открытыми глазами, также способен видеть то, что счастье будды не исходит из постороннего внешнего источника и ни от кого не зависит, оно истекает изнутри его души. Его лучи не заимствованные, они его собственные. Он не похож на Луну, которая отражает лучи Солнца. Он сам как Солнце, у которого есть собственный свет, его собственные лучи исходят прямо из него.
Это мы называем сатсангом. Сидеть рядом с таким человеком, как будда - это сатсанг. Возможно, это встряхнет нас, и мы не будем такими глупыми, и камень преткновения может сдвинуться с места; когда мы видим, что кто-то может быть счастливым изнутри, наши иллюзии относительно того, что другие могут дать нам счастье, могут быть рассеяны. Мы продолжаем требовать счастья от других и сохраняем иллюзию, что однажды мы это счастье получим: если не сегодня, так завтра или послезавтра -но оно будет исходить от других. Так мы думаем.
Сделайте себя необусловленными, отбросьте все требования, оставьте все надежды на то, что счастье придет к вам от других. И тогда однажды вы можете обрести счастье. Это состояние сиддх, удовлетворенных, когда вы обретаете собственный поток счастья.
Достаточно на сегодня.
Глава 17
Я есть То
21 октября 1972 года
Сутра:
Слушая эти учения мастера, ученик становится просветленным и начинает говорить: “Я только что видел мир - куда же он делся? Кто забрал его? Во что он растворился? Это так удивительно! Его что, не существует?”
В этом огромном океане Брамана, который полон нектара бесконечного блаженства, от чего мне нужно сейчас отречься и что нужно делать? Что сейчас чуждо мне и что необычно?
Здесь я ничего не вижу, ничего не слышу и ничего не знаю, потому что я все время нахожусь в блаженной душе, и это моя природа.
Я непривязан, бестелесен, не имею пола, я сам Бог, и я полностью тих, безграничен, я целостен и существую с незапамятных времен.
Я не делатель, я не страдаю, я неизменен и неисчерпаем. Я - обитель чистого знания, я одинок, и я - вечная божественность.
Это знание было передано мастеру Апантараму, Апантарам передал его Браме, Брама передал его Горангиру, Горангир передал его Райкве, Райква передал его Раме, а Рама передал его всем живым существам. Это послание нирваны, это учение и дисциплина Вед. Таким образом заканчивается эта Упанишада.
Слушая эти учения мастера, ученик стал просветленным.
То, что говорится в этой сутре, не просто трудно понять, это может оказаться просто невозможным для нас. Как человек может стать просветленным просто благодаря слушанию? Наши логические умы не могут этого понять. Если вы слушаете по-настоящему, это не невозможно, но из-за того, что мы не знаем того, как слушать, кажется невероятным, что просто благодаря слушанию ученик станет просветленным.
Нужно это понять, прежде чем перейти к сутре. В этом заключается фундаментальное отличие между эрой науки и тем временем, когда родились Упанишады. В те дни, когда родились Упанишады, в основе ума лежала вера. Теперь в основе ума лежит сомнение. А в те дни вера была такой же естественной, как сомнение сегодня. Ум прошел через революционные изменения. С рождением науки сомнения возвели в ранг своего рода достоинства. Почему? Потому что наука родилась из сомнений.
Наука только сомневается. Правильные сомнения - это ключ к развитию науки. Научные факты могут быть открыты только в том случае, если вы постоянно сомневаетесь. Сомнения - это процесс открытия истины в науке.
Когда научные открытия стали приносить пользу человеку, когда они проникли во все, начиная от маленькой иголки до атомной бомбы, наука приобрела важность. И когда человек больше не мог жить без науки, и наука начала выигрывать во всех областях, и ее победный флаг начал развиваться в материальном мире, естественно, сомнения также стали цениться, потому что наука рождается из сомнений.
Когда наука победила в материальном мире, сомнения также победили. Сегодня во всем мире, какое бы образование мы ни получали, в корне этого образования лежит сомнение. Прямо с самого первого класса до последнего курса института мы учим сомнению, потому что без сомнения нет мышления. Если вам приходиться думать, вы должны сомневаться. И чем острее вам нужно думать, тем острее должны быть ваши сомнения.
Вся структура современного мира возникла вокруг науки и ее достижений. Наука проникла во все: мы едим, пьем, встаем, гуляем, живем при помощи науки. Сегодня никто не может ничего принять без науки. Вера сегодня не в почете.
Когда были написаны Упанишады, вера обладала таким же почетом, как сегодня сомнение. Точно так же, как сомнение сегодня лежит в основе науки, вера лежит в основе религии. И это нужно правильно понять. Точно гак же, как мышление не может существовать без сомнения, состояние отсутствие ума не может появиться без веры.