Сияние луны

Сомнение и вера противоположны. Если кто-то хочет думать, ему необходимы правильные сомнения. Вы должны сомневаться мужественно, вы должны проверять каждый дюйм пространства, и ничто нельзя принимать без проверки логикой. И к каким последствиям это бы ни приводило, логика должна оставаться единственным прибежищем, а сомнения должны быть единственной лодкой, в которой вы должны плыть, если вы хотите развивать свое мышление. И если нужно прийти к каким-то выводам посредством мысли, сомнения - вот ваш путь.

Но религия не имеет ничего общего с мыслью. Сам процесс религии противоположен. Религия говорит, что вы должны выйти за пределы мысли. А из-за того, что вы должны выйти за пределы мысли, у вас нет места сомнениям, сомнения не нужны, лодка сомнений бесполезна, потому что сомнения - это основа мыслительного процесса.

Вера - это противоположность сомнениям, это приятие, вера. Это две разных лодки, и их путешествие отлично. Если кто-то хочет стать ученым, он не может этого сделать посредством веры. Если кто-то хочет стать религиозным, он не может этого сделать без веры. Точно так же, как сегодня наука находится на вершине и проникла во все области жизни, подобным образом в древности религия была на вершине своей славы, и она тогда проникла в каждую клетку, в каждую сторону жизни. В те времена целью жизни было достижение или успех в религии. Независимо от того, каким бы великим ученым вы ни стали в те дни, людям это не казалось идеалом, к которому следует стремиться. Величайшими достижениями в те дни считались достижения Будды, Кришны, Ангираса, Райквы. В те времена такие люди занимали пьедестал почета. Точно так же, как сегодня наука занимает вершину своей славы, в те времена религия занимала вершину своей славы.

Когда наука находится на вершине, все растет, растет количество машин, эффективность растет, растут средства наслаждения. Когда религия удачлива, растет сознание, душа развивается, достигается уникальное таинство безжеланности. Когда развивается наука, растет путешествие во внешние объекты; когда развивается религия, растет путешествие во внутренние объекты. Это две разные противоположности, и направление также противоположно. В те ранние дни факел религии горел ярко, и умы всех масс находились под воздействием этих огней. Школы, университеты, ашрамы мастеров располагались прямо в лесу. И все они учили вере. Поэтому вера была естественна. И ее легко было принять, а не принять было трудно. Вам следовало предпринять великие усилия для того, чтобы отвергнуть веру, и принимать ее было так легко.

Сегодня положение прямо противоположное. Сегодня не нужно вообще предпринимать никаких усилий для того, чтобы отвергать. Такова наша естественная тенденция. Для того чтобы принять что-то, нужно непрестанно прикладывать усилия, и все равно нечто внутри вас продолжает вам говорить, что это может быть правильно, а может быть неправильно, может быть просто ловушкой, обманом. “Я не знал этого сам, об этом знал кто-то другой, но кто знает, правда ли это?”

Когда наука выигрывает, выигрывают сомнения. Вот почему наука не может родиться в Индии. Такого случиться не может. Там, где так глубока вера, там просто не может случиться никакого развития науки. Вот почему дни Упанишад были днями отсутствия науки, наука не развивалась в те дни. И по этой же причине на Западе сегодня религия развиваться не может - потому что наука стала успешной там, там выиграли сомнения. Это два противоположных путешествия.

Восток дал нам религию, потому что он дал уму основу веры, а Запад дал нам науку, потому что он дал уму основу сомнения.

Я не говорю вам, что сомнение ошибочно, и я не говорю, что сомнение правильно. Я не говорю, что вера правильна или ошибочна. Поймите правильно мою точку зрения.

Если кто-то путает веру с наукой, это ошибочно. Если кто-то путает сомнение с религией, это ошибочно. Если кто-то пользуется верой в религии, это правильно, а если кто-то пользуется сомнением в науке, эго также правильно. Сомнения приносят свою пользу.

Вам нужно понять, что сомнения обладают своей пользой, они важны для процесса познания материи. Вера обладает собственной ценностью - она для познания себя. Вера бесполезна для познания материи, но для познания себя нужна вера, и только вера. Когда мы пытаемся использовать средства, которые необходимы для внешнего мира, во внутреннем, это ошибочно, у нас возникают сложности. Такие вещи делать не нужно. Если я хочу выйти из своего дома, я должен встать спиной к дому и смотреть наружу. Если же я хочу войти в дом, мое лицо должно быть направлено к дому, а спина должна быть обращена наружу.

Вера - это значит смотреть в сторону дома, а сомнения - это значит смотреть во внешний мир. Вера и сомнение - это две стороны одной и той же монеты, но их использование различно, и их достижения отличны. Тот, кто запутался и не может в этом разобраться, сталкивается с трудностями.

В те дни, когда возникли Упанишады, вера лежала в основании всего остального, и люди мгновенно впитывали все услышанное. Вера означает восприимчивость, вера означает живое приятие.

Это приятие было присуще обществу. Не стоит думать, что кто-то мог случайно сказать кому-то нечто, идя по дороге: нужно было сидеть рядом с мастером многие годы. Нужно было впитывать мастера многие годы, нужно было жить с мастером многие годы. Постепенно ритм дыхания мастера переходил к вам, становился дыханием ученика. Постепенно, когда ученик сидел рядом с мастером, движения и поза мастера становились движениями и позой ученика. Постепенно между ними возникала внутренняя гармония, и тогда ученик понимал из внутреннего бытия, что мастер был прав.

Постепенно начинало приходить распознавание. Это не было похоже на праздные вопросы, обращенные к проходящим мимо вас по дороге: “Есть ли Бог?”

Я сталкивался с такими людьми. Я должен был успеть на поезд, они же останавливали меня посередине дороги и спрашивали: “Одну минутку, пожалуйста. А что, Бог есть, в действительности?”

О чем же они, в действительности, говорили? Как будто бы можно дать ответ на ваш вопрос, существует ли Бог или нет! Как будто бы не нужно никак готовиться к тому, чтобы быть готовым получить ответ на этот вопрос. Как будто бы это рутинный вопрос относительно ваших ежедневных отношений, когда вы спрашиваете продавца в магазине: “У вас есть пачка сигарет?”

Есть ли Бог? Для того чтобы спрашивать об этом, нужно прождать многие годы, для того чтобы задавать такие вопросы, нужно быть готовым, нужно соответствовать. Нужен соответствующий ум, чтобы, когда вам ответили, вы были способны услышать ответ и понять его.

Эта история рассказывает о тех временах, когда ученик сидел подле стоп мастера многие годы. Он просто сидел и наблюдал за мастером, и если мастер говорил что-то, он слушал его, но не задавал никаких вопросов. Он спрашивал только тогда, когда был уверен, что находится в гармонии с мастером, когда он чувствовал, что развиваются какие-то внутренние отношения между ними, когда между ними устанавливался мост: “Все, что мастер говорит мне сейчас, не пролетит из одного уха в другое, но попадет глубоко в мое сердце”.

И до тех пор, пока в их сердцах не устанавливалась связь, мастер не хотел ничего говорить. И Упанишады, должно быть, были высказаны как раз в такие мгновения. Вот почему эта сутра говорит, что близость с таким мастером может стать духовной дисциплиной. Но мы сегодня этого не осознаем. Сегодня у нас не возникает близости даже с теми, кого мы очень любим. Мы чувствуем расстояние даже от тех, кто может быть очень близок нам. Сегодня все закрылись внутри, и причина в сомнениях. Как вы можете стать близкими к тем, в ком вы сомневаетесь? Близость может случиться только с теми, в ком у вас нет сомнений. Сомнения закрывают двери, закрывают вас изнутри, вам нужна защита.

Вера небезопасна с вашей точки зрения. Но вера не нуждается в защите. Сам смысл веры таков: “Если вы толкнете меня в колодец, я счастливо упаду в него. Если вы бросите меня в колодец, для этого должна быть тайная причина”.