Йога Васиштхи (СИ)

Наблюдающий прану и апану не рождается снова в этом мире и освобождается от привязанностей.

Прана находится в постоянном движении внутри и вовне тела, прана -- это та жизненная сила, которая находится в верхней части. Апана всегда находится в движении внутри и вовне тела, но она обитает в нижней части. Выслушай рассказ о практике продления или контроля этой жизненной силы, что способствует благу того, кто спит или бодрствует.

Центр движения жизненной силы, находящийся в лотосе сердца, по собственному желанию и без усилий, известен как речака, или выдох. Контакт с источником пранической силы, которая находится ниже на длину двенадцати пальцев, в лотосе сердца, называется пуракой, или вдохом.

Когда апана прекращает своё движение и когда прана не возникает и не уходит из сердца, и до тех пор, пока это не случается, это называется кумбхакой (задержка на заполненный горшок). Есть три точки для речаки, кумбхаки и пураки -- 1) снаружи (нос), 2) ниже места, называемого двадашанта (выше или спереди лба на расстоянии двенадцати пальцев), 3) источник праны, лотос сердца.

Послушай о движении жизненной силы. Движение жизненной силы на расстояние двенадцати пальцев от себя составляет речаку. Состояние, в котором сила апаны остаётся в двадашанте, подобно несделанному горшку в глине, называется внешней кумбхакой.

Когда выходящий воздух достигает кончика носа, это называется речакой. Когда она достигает двадашанты, это называется внешней речакой. Когда движение праны прекращается вовне себя, и до тех пор, пока апана не возникает, это называется внешней кумбхакой. Когда, однако, апана движется вовнутрь, без возникновения праны внутри, это называется внутренней кумбхакой. Когда апана возникает в двадашанте и достигает внутреннего расширения, это называется внутренней пуракой. Кто знает эти кумбхаки, не рождается снова.

Идёшь ли ты, или стоишь, пробуждён или спишь, эти жизненные силы, которые по природе своей - неугомонны, управляются этими практиками. Тогда что бы ты не делал или ел, кто знает эти кумбхаки, является деятелем этих действий. Всего за несколько дней он достигает высочайшего состояния. Кто практикует эти кумбхаки, не стремится к внешним объектам. Те, кто имеют это видение, будь они неподвижными или подвижными, больше не связаны. Они достигли того, что стоит достичь.

Приверженность пране очищает сердце и ум от нечистоты, освобождает от заблуждений, позволяет достичь пробуждения и оставаться Собой во время дел, которые должны быть сделаны.

Прана возникает в лотосе сердца и заканчивается на расстоянии двенадцати пальцев вовне тела. Апана возникает в двадашанте (двенадцать пальцев от тела) и заканчивается в лотосе сердца. Таким образом, апана возникает там, где прана заканчивается. Прана - подобна огню, и поднимается вверх и выходит вовне, апана - подобна воде, и она течёт вниз по направлению к лотосу сердца.

Апана -- это луна, которая защищает тело извне, прана -- подобна солнцу или огню, и способствует внутреннему здоровью тела. Прана постоянно продуцирует жар в пространстве сердца, и после этого создаёт жар в пространстве перед лицом. Апана, которая - луна, питает пространство перед лицом и затем питает пространство в сердце.

Если ты способен достичь этого пространства, где апана объединяется с праной, ты не будешь больше страдать, и не будешь снова рождён.

Это только прана подвержена видоизменениям и видится как апана, потерявшая свой жар. И затем, та же прана, оставив прохладу луны, обретает свою природу как очищающий жар солнца. Мудрые исследуют природу праны до тех пор, пока она не оставит свою солнечную природу, чтобы стать лунной. Кто знает истину о восходе и заходе солнца и луны в собственном сердце, не рождается вновь. Кто видит бога, солнце, в своём сердце, видит Истину.

Чтобы достичь безупречности, не надо защищать или защищаться от тьмы, но надо стараться уничтожить темноту непонимания в сердце. Когда пропадает тьма, можно видеть мир, но когда рассеивается тьма непонимания в сердце, возникает осознание Истины. Поэтому надо стремиться узнать прану и апану, и это знание приводит к освобождению.

Апана заканчивается в сердце, где возникает прана. Где прана рождается, там пропадает апана, где рождается апана, прекращается прана. Когда прана прекратила своё движение и когда апана только собирается возникнуть, человек ощущает внутреннюю кумбхаку, оставаясь в ней, он больше не страдает. Когда апана перестаёт двигаться и когда прана только что возникла, человек ощущает внутреннюю кумбхаку, и, оставаясь в ней, он больше не страдает.

Если практикуется кумбхака (прекращение дыхания) после выдоха праны на расстояние большее, чем откуда возникает апана (на расстоянии двенадцати пальцев), нет больше ощущения страдания. Или, если человек может увидеть пространство внутри себя, где вдох превращается в импульс выдоха, он не будет рождён снова. Видя, где прана и апана прекращают свои движения и оставаясь в этом состоянии спокойствия, он больше не старает.

Если он наблюдает пространство и момент, в который прана поглощается апаной, он не страдает. Или, если он наблюдает место и момент, в который апана поглощается праной, его ум не возникает снова. Поэтому, увидь это место и этот момент, в который прана поглощается апаной и апана поглощается праной внутри и снаружи тела. Потому что момент, в который прана прекратила движение и апана ещё не начала движения, возникает кумбхака, которая не требует усилий, мудрые считают это важным состоянием. Когда достигнуто безусильное удержание дыхания, это - высочайшее состояние. Это и есть собственная Сущность, это -- бесконечное Сознание. Кто достигает этого, больше не страдает.

Я созерцаю это бесконечное Сознание, Которое присутствует в пране, но Которое не есть ни прана и ни что другое. Я созерцаю это бесконечное Сознание, Которое является присутствием в апане, но Которое не является ни апаной, ни чем другим. То, что ЕСТЬ после того, как прана и апана прекратили своё существование, и то, что в середине между праной и апаной, я созерцаю это бесконечное Сознание. Я созерцаю это Сознание, Которое есть прана праны, жизнь жизни, Которое - единственно ответственно за сохранение этого тела, ум ума, интеллект интеллекта, реальность эгоизма. Я приветствую это Сознание, в Котором находится всё, и от Куда всё появляется, Которое есть всё и Которое всё во всём и бесконечно, очищающее всё и видение чего -- высшая добродетель. Я приветствую это Сознание, в Котором прана перестаёт двигаться, но апана не возникает, и Которое обитает в пространстве перед носом. Я приветствую Сознание, Которое является источником праны и апаны и Которое позволяет функционировать органам чувств, Которое есть сущность внешнего и внутреннего, Цель всех практик и Причина всех причин. Я ищу прибежища у этого высшего Существа.

Регулярной и систематической практикой пранаямы я достиг состояния чистоты и меня не волнует, даже если гора Меру или северный полюс сотрясаются. Это - состояние самадхи, или полной невозмутимости, не теряется, иду я или стою, сплю, вижу сны или не сплю. Мой взгляд направлен в себя, я знаю свою природу, и я нахожусь в ней, какие бы катаклизмы не сотрясали мир. Так я жил со времени предыдущего космического разрушения.

Я не раздумываю над прошлым или будущим, моё внимание - в настоящем. Я делаю то, что должно быть сделано, без раздумий о результатах. Без размышлений о сущем или не сущем, желательном и нежелательном, я остаюсь Собой, и потому я - здоров, счастлив и не болею.

Моё состояние -- продукт сосредоточения на моменте объединения двух функций праны, я не имею таких представлений, как "я достиг этого и теперь должен достичь ещё и того". Я не хвалю и не порицаю ни себя, ни других, и ничего в любое время, мой ум не ликует по достижении чего-то, считающегося хорошим, и не впадает в депрессию, если получает что-то, считающееся плохим, отсюда моё состояние счастья и здоровья. Я отвергаю даже желание жить, поэтому мой ум не желает ничего, а находится в состоянии умиротворения и гармонии. Я вижу единую Сущность во всём и меня не беспокоят думы "что я должен делать сейчас?" или "что будет завтра утром?" Меня не волнуют раздумья о старости и смерти, стремлении к счастью, и я ничего не считаю "своим" или "не своим". Я знаю, что всё вокруг, всегда и везде, -- единое космическое Сознание. Вот такие - мои секреты, почему я - счастлив и здоров. Я не думаю "я есть моё тело" даже когда работаю, т. к. я знаю, что видимость этого мира -- иллюзия, и я живу, как в глубоком сне. Меня не беспокоят ни богатство, ни несчастья, когда они выпадают на мою долю, т. к. я рассматриваю их как равных (как я смотрю на свои руки только как на руки). Что бы я не делал, оно не загрязнено желанием или грязью эго, поэтому я не теряю голову, ни когда я могуществен, ни когда прошу милостыню из-за бедности, надежды и ожидания не затрагивают меня и, даже когда вещь - стара и изношена, я смотрю на неё свежим взглядом, будто она - новая. Я радуюсь с теми, кто - счастлив, и делю горе горюющих, ибо я -- всем друг, не принадлежа никому и никто не принадлежит мне. Я знаю, что я -- это мир, все действия в нём и его разумность. Это - секрет моего долгожительства.